LLUVIAS DE VERANO 1990 ILUSTRADO (PARTE 06)
SSI - 01/25/2015 |
 |
Bhagawan decía a menudo: "Mi vida es mi mensaje". Una simple comprensión de esta declaración es que Él vive cada día el mensaje que Él enseña. Uno otro significado podría extraer es que, 'Su mensaje es su vida'! Es decir, el mensaje de que Bhagavan dio es la esencia de la vida muy de su descenso como un avatar. Y el hecho de que aún hoy en día, podemos ir a través de los miles de discursos que pronunció es en sí mismo un signo de Su bendición sobre nosotros.
Y entre los discursos Baba entregados, los que ha dado como parte de la serie de Cursos de Verano son aún más especial. Esto se debe a que a menudo se trata de un conjunto de discursos en torno a un tema específico, elaborado gradualmente. Estos son una mina de tesoros para cualquier buscador espiritual sincera. Así que en nuestro intento de animar a más personas a vivir profundamente en estos discursos divinos, y contemplar en el mensaje en el mismo, empezamos con oraciones, una nueva serie en la actualidad.
En marzo de 2013, con el mismo motivo en mente comenzamos una serie de radio titulado Shravanam mananam Nididhyasanam . En este show en vivo comenzamos pasando por los 1.990 discursos del curso de verano, y no hace falta decir que nos quedamos abrumados por su profundidad. Así que ahora queremos ofrecer estos discursos a nuestros lectores, en este nuevo formato. Vamos a tratar de representar gráficamente los mensajes en estos discursos en la forma de un cartel. Estos serán enviados todos los días a toda nuestra Sai inspira suscriptores como un enlace junto con el Pensamiento del Día (Si no está suscrito todavía, por favor suscríbase ). Y después de estos carteles se envían, se añaden a esta página, en la parte derecha. Usted puede ver, descargar e incluso imprimirlos y utilizarlos si así lo desea. También da a continuación es una versión abreviada del discurso publicado en el libro de Verano Lluvia 1990.
Roguemos al Bhagavan para bendecir y guiar este nuevo esfuerzo de los nuestros. E invitamos a todos a participar de y imbibe mensaje etérea de nuestro Maestro.
Ir al discurso 01 Gráficos Descarga Full Discurso 01 Serie Gráfica (76 mb) Ir al discurso 02 Gráficos Ir al discurso 03 Gráficos Ir al discurso 04 Gráficos Ir al discurso 05 Gráficos
Llevar las riendas Sólo la mente es la causa Queridos Estudiantes! El hombre es una combinación de cuerpo, mente y Atma. Estos tres juntos constituyen los pasos para la ascensión del hombre a la etapa más alta. El cuerpo es el instrumento de actuación. La mente tiene que ver con la cognición. La realidad inmutable y permanente es el Atma , que es el aspecto divino del hombre. Por lo tanto, hacer, conocer y ser son las manifestaciones triunos de la personalidad humana. Aunque el cuerpo, mente y Atma tiene diferentes nombres y características, su armonización y unificación ayuda al hombre a elevarse de lo humano a nivel divino. Por el contrario, su alienación entre sí le degrada al nivel animal. La palabra " Antahkarana (instrumento interno) "se utiliza en el contexto mundano cotidiana, así como en el lenguaje espiritual. ¿Cuál es su forma, su naturaleza, su función, su importancia, y su destino? Cuando indagamos en esta línea, nos daremos cuenta de que la mente misma asume la forma sutil de karana antha, que consiste en cuatro aspectos, a saber, manas (mente), buddhi(intelecto), Chitta (memoria) y ahamkara (ego), el tres últimos siendo los aspectos sutiles de la mente. El nombre en particular se da, en base a las funciones realizadas, así como uno y el mismoBrahmán se llama a un sacerdote (pujari) cuando realiza culto en un templo, un cocinero cuando trabaja en la cocina, un profesor cuando enseña a los estudiantes, y un "brahmán panchaanga"cuando interpreta el almanaque (panchaanga). De la misma manera, cuando la mente se dedica a la vacilante procesos de pensamiento, se llamamanas. Cuando se está ocupado en el proceso de investigación y la discriminación entre el bien y el mal, que se denomina como buddhi (intelecto). Cuando funciona como un depósito de recuerdos se conoce como chitta. Cuando se identifica a sí mismo con el cuerpo físico, suponiendo que el hacedor de diversas actividades, que se conoce con el nombre de ahamkara (ego). Así, puede verse que la mente, aunque básicamente uno, muestra estas variadas formas a causa de las diferentes funciones asumidas por el mismo. De hecho, sólo la mente es la causa de todas las cosas. "Manomulam idam Jagat" , dice la Escritura. Significa todo el cosmos no es más que una proyección de la mente. El hombre debe su nombre a la posesión de la mente. Como un hombre piensa, así que se convierte. Hombre significa mente, y la mente significa hombre. La mente es sólo un conjunto de pensamientos. Pensamientos dan lugar a acciones, y lo que disfrutamos o sufrimos en este mundo son las consecuencias de estas acciones. De ello se desprende, por tanto, que sólo cuando los pensamientos del hombre son buenos serán su vida sea buena. Los pensamientos son muy potentes. Sobreviven la muerte del hombre. Por lo tanto, es esencial para mantener alejados a los malos pensamientos de nuestras mentes. Es malos pensamientos que separan al hombre del hombre y hacen olvidar su divinidad común. Cuando los hombres se dan cuenta de que el Atma en cada cuerpo es uno y el mismo, no habrá espacio para las diferencias. El hombre debe tratar de ampliar su relación desde el nivel individual al nivel de la familia, la comunidad, la nación y, finalmente, todo el mundo. La paz del individuo, así como del mundo depende de la mente, de ahí la necesidad de una disciplina adecuada de la mente. Como un pez nadando contra la corriente para salvarse de los peligros, el hombre debe luchar contra los malos pensamientos dentro y protegerse de peligros El hombre de hoy es la creación de todo tipo de problemas por sí mismo, a causa de sus malos pensamientos. Ninguna persona debe ser culpado por sus placeres o dolores, las ganancias o pérdidas. La mente es la raíz del árbol del samsara (ciclo de nacimientos y muertes), y el universo manifestado en general. Para destruir este árbol, estaba el hacha en la raíz misma. En otras palabras, la mente debe ser destruido al desviar los pensamientos de la investigación sobre el Atma, el Sí mismo real o el verdadero "yo". Sobre la base de las diferencias en la naturaleza de la mente, diferentes colores se atribuyen a él.Por ejemplo, la mente llena de ira es de color rojo. Una mente egoísta es wheatbrown. Una mente egoísta es del tono naranja, mientras que la mente dedicada a Dios es blanco puro. Hoy el mundo está lleno de miedo. Ya sea en casa o en la calle, o mientras viaja en un tren, autobús o avión, las personas están obsesionados por el miedo. La causa raíz de este temor omnipresente es la ausencia de pensamientos puros y sagrados en las mentes de los hombres.Todo el mundo parece como un laberinto lleno de miedo en cada vuelta. La tragedia de Abhimanyu, el hijo de Arjuna y un héroe de la guerra de Kurukshetra, era que él sabía cómo entrar en el laberinto llamado Padmavyuha pero no sabía cómo salir de ella. De la misma manera, usted sabe cómo entrar en el laberinto de los placeres mundanos, pero no saben cómo salir de ella. Usted sabrá la manera de salir sólo cuando usted envía sus pensamientos al escrutinio de la buddhi(intelecto). En el Kathopanishad, el cuerpo se compara con un carro, los sentidos a los caballos, a la mente a las riendas, y el intelecto para el auriga. Esto significa que la mente está en entre los sentidos y el intelecto. Si la mente sigue los dictados del intelecto, será salvo. Si, por el contrario, se sigue los caprichos y fantasías de los sentidos, se convertirá en una sierva de los sentidos y una víctima de dolor y sufrimiento sin fin. Permitir rienda suelta a los sentidos es la pravriti marga (el camino externo), mientras que el control de los sentidos es la nivriti marga (el camino interno). La mayoría de las personas se contentan con seguir el externo. Pocos se preocupan para explorar el interior.Muchas personas hoy en día emplean sus pensamientos y esfuerzos en hacer daño a otros. No se dan cuenta el hecho de que el daño que hacen a los demás retrocederá en sí mismos muchas veces. Un ejemplo notable de esto es el Kauravas vicioso dirigido por Duryodhana y Dussasana someter el Pandavas virtuoso a innumerables dificultades. ¿Cuál fue el resultado final de esto?Aunque los Pandavas sufrieron temporalmente, a fin de cuentas los Kauravas fueron completamente destruidos para siempre. Estudiantes! Recuerda siempre esto y nunca pensar en herir a los demás. No criticar o condenar a otros. Si engañas a tus amigos, ellos a su vez hacer trampa. Si usted desobedece a sus padres, sus hijos le paguemos con la misma moneda. Si haces daño a los demás, van a hacerte daño en represalia. Este tipo de reacción, resonancia y reflejo son inherentes a la mente del hombre. Por lo tanto usted debe seguir escrupulosamente la máxima "no le hace mal; ayudan siempre. "Hay algunas personas pecaminosas que ponen reparos no sólo a otros hombres, pero incluso en contra de Dios. Este parece ser su propia naturaleza, aunque Dios nunca daña cualquiera en cualquier momento. En este contexto, la categoría más baja de personas son los que toman placer sádico en herir a otras personas sin provocación alguna. Ellos pueden ser comparados con las polillas cuya naturaleza es para dañar toda la ropa de manera indiscriminada, tanto si se trata de un sari valiosa que cuesta mil rupias o sin valor sucia trapo en la cocina. Esta tendencia altamente despreciable por parte de algunas personas para dañar a otros es atribuible a sus malos pensamientos.Nosotros tratamos de disipar los malos olores de nuestras salas de estar y aseos utilizando sustancias como ambientadores de aire, varillas de incienso y otros desodorantes. Del mismo modo que debemos tratar de contrarrestar nuestros malos pensamientos con los buenos. Los buenos pensamientos eventualmente llevarnos a la plenitud de nuestra vida, mientras que los malos pensamientos nos degradarán al nivel de las bestias. Sin duda, la sustitución de los malos pensamientos por buenos, exige esfuerzo sincero y decidido, porque como Arjuna se quejó a Krishna la mente es voluble (chanchalam), turbulento (pramathi), fuerte (balavath), y obstinado(dridham). La mente es una posesión inestimable. Es el mayor regalo de Dios al hombre. Las Escrituras han declarado que la mente es el único responsable, ya sea para la esclavitud del hombre o por su liberación. Así que, ¿cómo se puede condenar la mente tan malo, cuando es capaz de que le conduce a la meta suprema de la liberación? Un cuchillo puede ser utilizado para cortar frutas y verduras. Sin embargo, en un ataque de ira y frustración, si hace uso de ella para cortar su propia garganta o garganta de los demás, es que la culpa del cuchillo? Del mismo modo, no se puede culpar a la mente si no es usada correctamente. Si la mente contribuye a su elevación o caída depende de cómo lo usa. La mente es a menudo comparado a un gato. Un gato caza suavemente el asimiento de sus jóvenes gatitos con su boca y se los lleva de un lugar a otro para garantizar su seguridad y alimentación. En total contraste, el gato utiliza la misma boca para ferozmente abalanzarse sobre ratas y romperlas en pedazos. Similar es el caso con la mente. Sirve como el benefactor supremo de quienes se dedican a sí mismos en la contemplación de Dios, en los buenos pensamientos, buenas palabras y buenas acciones. Por otro lado, la misma mente trae desastres a los que toman a la senda equivocada de un-rectitud o maldad absoluta. La forma en que funciona la mente también puede ser comparada a mono-actuación. Debido a que, una y la misma mente asume diferentes formas y desempeña papeles diferentes, dependiendo de las necesidades de diferentes situaciones En el principio sin principio Dios era uno. La idea surgió en Él: "Yo soy uno; Dejadme ser muchos ", y por lo tanto el se convirtió en el muchos. Sin embargo, a pesar de los muchos, la unidad aún persiste afectado por la diversidad. Por lo tanto, ya sea para la unidad en la diversidad, o para la diversidad en la unidad, sólo pensamientos (samkalpas) son responsables. Lo que se necesita es la de regular nuestros pensamientos en la forma correcta. Tan pronto como surge un pensamiento, no debemos apresurarnos en acción, pero deberíamos someter el pensamiento al escrutinio del intelecto para una decisión correcta antes de la aplicación del pensamiento. Pero hoy en día la mayoría de la gente tiene la tendencia a tener prisa para poner sus pensamientos en acción sin tal deliberación. Esa es la razón por la declaración, "Haste hace que los residuos, los residuos hace que la preocupación, así que no tengas prisa." Por lo tanto, la acción emprendida después de los resultados solo de deliberación en paz. La gente habla de la paz mundial. Pero ¿cómo se puede garantizar la paz en el mundo? He aquí la fórmula para ello. "Si hay rectitud en el corazón, habrá belleza en el carácter. Si hay belleza en el carácter, habrá armonía en el hogar. Si hay armonía en el hogar, habrá orden en la nación. Si hay orden en la nación, habrá paz en el mundo. "Por tanto, puede verse que el primer eslabón de la cadena que conduce a la paz mundial es la rectitud o dharma. Dharma es sólo otro nombre para la acción correcta. Pero el requisito previo para la acción correcta es pensamiento correcto. En otras palabras, la paz debe comenzar con el individuo y se extendió gradualmente más y más a la derecha a lo largo de la línea de la casa o de la familia a la aldea a la nación, etc., hasta que finalmente, abarca el mundo entero. Cantas, "Paz, paz, paz", es decir, tres veces después de la meditación, bhajans, etc. Con sólo pronunciar tres veces con tu lengua, no se puede obtener o asegurar la paz. La importancia de los tres cantos es que el hombre está en la necesidad de tres tipos de paz; (I) adhi bhoutik (la paz sin trabas por otros seres), (ii) adhi Atmico (que la paz no alterados por el propio cuerpo y la mente unos '), y (iii) adhi daivic (que la paz no alterados por fuerzas más allá del control humano). De estos tres, daivic adhi significa la necesidad de la gracia divina, que se puede ganar sólo por la entrega absoluta a Dios. Este concepto de "entrega a Dios" es a menudo mal entendido. Entrega no significa el abandono de todas las actividades, tontamente pensando que "Dios hará lo que sea necesario para mí, porque te has entregado todo a Él." Eso sería pura pereza. Es como estar sentado ante un plato de chapatis con curry de patatas y de brazos cruzados esperando que su hambre de ser satisfecho sin comer las cosas. Por otro lado, el significado correcto de la rendición es hacer uso de sus facultades y energía dadas por Dios para llevar a cabo su trabajo legítimo, dedicando todas sus actividades al Señor, sin el falso sentido de hacedor y sin demasiada preocupación por los resultados de tus acciones. Estudiantes! Si usted quiere tener buenos pensamientos, debe recurrir al camino espiritual. El punto de partida para el camino espiritual es sathsanga (santa compañía). Los pensamientos son contagiosas. De ahí el dicho: "Dime tu compañía y te diré lo que eres." Usted debe, por lo tanto, escrupulosamente evitar las malas compañías. Sri Shankara elogió el valor de la santa compañía en términos elogiosos de la siguiente manera: "La empresa de la engendra sabio desapego, el desapego conduce a la destrucción de la ilusión, seguido por la adquisición de la sabiduría firme, y culminando finalmente en jivanmukti (liberación, en vida) . "Por lo tanto, el punto esencial que debe recordar es que sólo la buena compañía generará buenos pensamientos en ti. Estudiantes! Cultivar y desarrollar sólo pensamientos sagrados y así santificar sus vidas.Conviértase hombres ideales, para que otros también pueden derivar y beneficio siguiendo su ejemplo. Las malas compañías, los malos pensamientos y formas sensuales de la vida puede darte placer momentáneo, pero el tiempo le ahogarse en una miseria incalculable y la ruina total.Recuerde que usted no puede sino cosechar lo que siembra. Cuando usted nace del vientre de su madre, su cuello no está adornada con guirnaldas de flores o con collares de oro, perlas o diamantes, pero estar seguro de que su cuello no continúan él una pesada guirnalda invisible dada por Brahma (el Creador) la guirnalda de los frutos de buenas y malas acciones desarrolladas por usted en vidas anteriores. Permítanme concluir con una palabra acerca de la gratitud. A falta de gratitud, el hombre se degrada a sí mismo a un nivel más bajo que hasta los animales. Usted dice "gracias" a alguien que recoge y da a usted su propio pañuelo que le pasó a caer en el suelo. Pero cómo muy extraño y sorprendente que nunca piensas de agradecer a Dios por todas las cosas preciosas Él ha derramado tanta gracia en ti. Él te ha colocado en este vasto y maravilloso universo, que prevé que el aire puro para respirar, agua limpia para beber, la madre tierra para vivir, etc. En definitiva, pero para los cinco grandes elementos creados por Él, no se puede vivir ni para un momento. Por lo tanto, ¿hay un pecado mayor que olvidar que ofrecer sus gracias a un Dios tan misericordioso? Usted compra una parcela de terreno con su propio dinero y construir una casa sobre el mismo con su propio dinero. Pero la Corporación quiere que pague el impuesto sobre la vivienda, sólo para proporcionar electricidad y agua, por supuesto cobro de impuestos adicionales por separado para estos servicios. Pero dime, ¿qué impuestos están pagando a Dios para que le proporciona instalaciones como el sol que ilumina el mundo entero, el viento que refresca a todos los seres que viven con brisa fresca, la lluvia torrencial que no sólo refresca la tierra, sino también sustenta la vida, y así sucesivamente y así sucesivamente? No dar ningún pensamiento a esas cosas, abarca no sólo la ingratitud de parte del hombre, sino también la guna thamo (inercia) que está contaminando su mente. |
|
- Equipo de Radio Sai
FUENTE: http://media.radiosai.org/journals/vol_13/01JAN15/SUMMER-SHOWERS-ILLUSTRATED-1990-DISCOURSE-06.htm
Entradas
