EL DESPERTAR SAI
EL DESPERTAR SAI. : UN GURU, UN ENFOQUE, UNA META - PARTE II - PROFR. ANIL KUMAR UN GURU, UN ENFOQUE, UNA META - PARTE II - PROFR. ANIL KUMAR - EL DESPERTAR SAI.

PLATICAS DE SATHYA SAI BABA

DIOS ES AMOR

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sábado, 24 de marzo de 2012

UN GURU, UN ENFOQUE, UNA META - PARTE II - PROFR. ANIL KUMAR

Charla Especial del Prof. Anil Kumar

 

" UN GURU, UN ENFOQUE, UNA META "

Parte II

 

Singapur, 2 de noviembre 2011

 

OM…   OM…   OM…

Sai Ram

Con Pranams a los Pies de Loto de nuestro bienamado Bhagavan

 

Queridos Hermanos y Hermanas

 

EL "OMKARA"

        Hay cuatro componentes en el Omkara : 'a', 'u', 'm', 'mm'.  El Chandogya Upanishad los explica claramente : 'a' representa la creación, 'u' representa la conservación, 'm' representa la destrucción y el cuarto sonido está allende los otros tres.

         'A' también representa al estado de vigilia, llamado jagrata.  'U' representa al estado del soñar o swapna.  'M' representa al sueño profundo o sushupti.  El cuarto sonido representa al turiya o eternidad.

        Jaya Guru Omkara significa que Él está presente en el estado de vigilia, en el del soñar y el en del sueño profundo, y que Él es eterno, turiya, lo último.

        Satguru Omkara : aquí sat significa 'existencia'.  No pueden decir, "Me encontré con mi guru ayer", o "Planeo reunirme con mi guru el año próximo".  ¿Están seguros de estar vivos hasta entonces?  No pueden decir, "Me voy a reunir con mi guru después de un año", o "Estuve con mi guru el año pasado".   ¡Filosóficamente eso es un disparate!  ¿Por qué?  Porque el guru está presente en su estado de vigilia, en su estado del soñar y en su estado de sueño profundo : jagrath, swapna, sushupti.  Él es turiya, lo último, que está presente en todos los estados de percepción consciente o concienciación.

 

EL GURU ESTÁ PRESENTE EN TODOS LOS ESTADOS DE CONCIENCIACIÓN

        Baba nos da un bello ejemplo.  Hay un actor en Andhra Pradesh llamado N.T. Rama Rao.  Ha interpretado a Krishna, a Kama y a Duryodhana – los tres roles.  Mas él no es Krishna, ¡es N.T. Rama Rao!  ¡Y no es Duryodhana!  No es Kama; ¡no es tan caritativo!  Es K.T. Rama Rao, mas cuando interpreta el rol de Krishna, sí es Krishna.  De manera similar, el turiya, lo último, o el Vaiswanara, está presente en todos los tres niveles de la percepción consciente o concienciación : jagrata, swapna y sushupti.  

        Es así que Jaya Guru Omkara significa que Él es turiya, lo último, el Vaiswanara que está presente en los tres estados de percepción consciente o concienciación.

        Satguru Omkara : Sat es el eternamente existente.  No pueden decir decir que Él fue.  No pueden decir que Él será.  ¡Él es!  ¡Esa existencia, ese momento, esa realidad existencial, experimental y experiencial es Satguru Omkara!

        Es este Satguru acerca del cual vamos a hablar por algún tiempo y entender como Él nos lleva hacia la meta.  ¿Listos?

        ¡Si no estamos listos para los bhajans (canto devocional), no podemos estar listos para nada en la vida!  Todas las demás cosas en la vida carecen de valor.   Los bhajans son como tabletas multivitamínicas!

(Anil Kumar entona el bhajan, "Guru Baba, Guru Baba")

        Él es el Divino Maestro cuya presencia sentimos en cada respiración, cada pulsación, cada vibración, cada pensamiento.  No podemos olvidarle, créanme.  No podemos alejarnos de Él después de haber estado con Él.  Si alguien llegara a olvidarle, ¡no podría haber una persona más desdichada que esa en la tierra!   ¡Podemos perder cualquier cosa, más no a Baba y nuestra devoción por Él!  No podemos ignorarle.  A dondequiera que vayamos, sentimos Su contacto. 

 

LA PRESENCIA DE SWAMI EN ARGENTINA

        Un par de años atrás viajé a Buenos Aires, Argentina.  Me llevaron a conocer las Cataratas del Iguazú.  Para llegar hasta ellas tuvimos que caminar a través de la floresta.  La senda estaba flanqueada por vallas de fierro como protección contra los animales salvajes.  Había agua por todos lados.  ¡El reflejo

de la luna sobre el agua le hacía a uno recordar a Kailasapati Bhagavan Shankara -- Sainatha Bhagavan!  ¡Qué belleza!

        Viajamos por tren.  Un muchacho llamado Martín me acompañaba.  ¿Saben lo que dijo?  "Don Anil, la Estación de Trenes de Kadugodi está cerca de Brindavan, cierto?"  ¡En Argentina, él estaba pensando en la Estación de Kadugodi, Brindavan y Bangalore!  ¡Eso es Baba!

        En toda Argentina son muy estimadas las vacas.  ¡Igual como adornamos a Ganesha, los argentinos adornan de diferentes maneras a las vacas!  ¡Tienen algunas con atuendos militares y algunas con sacos postales!  Una señora llamada Moira Perodan era mi intérprete.  Me dijo, "Anil, ¿estará llevando cartas para Swami esta vaca?"  ¡Vean eso, una vaca llevando cartas para Swami!  ¿Dónde queda Argentina y dónde queda Bangalore?  ¿Qué es esta identificación con Kadugodi?  ¿En donde reside la similitud entre esa vaca y las cartas para Swami?  Otra señora llamada Mercedes Wesley, una traductora, me dijo, "Don Anil, este es el Gokulam de Sai Baba".

 

SWAMI NO CONOCE LÍMITES

        Amigos míos, ¡no pueden pasarle por alto!  Baba no está limitado a un lugar geográfico.  No está limitado a una nación, ni está limitado a una provincia.  No está limitado a un par de individuos que piensan que son importantes, ¡por cierto que no!  Dios no está en una forma ni está fuera de una forma, ¡Él es uniforme!   Esto deben entenderlo.

        Para propóitos funcionales, puede que Él les llame, eso es todo.  Más adelante, empero, son un 'don nadie', ¡eso hemos de entenderlo!  Bhagavan Baba no está limitado a nadie, ni a ninguna nación o ningún lenguaje.  ¡Créanme!  Baba pertenece a todos los idiomas, todos los países, todas las castas, todos los credos y todas las nacionalidades.  Ese es Sathya Sai Baba.  No Le pueden limitar.  (Aplausos)

 

ÉL ES VERDAD, BONDAD, BELLEZA

        Bhagavan Baba no está limitado al tiempo y no ha de ser identificado con el espacio en donde pasa casi todo el tiempo.  Entonces, ¿quién es Él?

        En donde haya verdad, ahí está Sai Baba.  En donde haya bondad, allí está Sai Baba.  En donde haya belleza, allí está Sai Baba.  ¡Verdad, bondad y belleza – Sathyam, Sivam, Sundaram – eso es Sathya Sai Baba!

        La belleza de Singapur le hará recordar a uno a Sathya Sai Baba, ¿por qué no?  ¡Tiene el  limpio aire que Swami ama!  Piensen sobre esto.  Él bautizó el campus de Brindavan como Brindavana significando un jardín.  El campus de Ooty es llamado Nandanavana.   Él ama los jardines, ama el verdor.  De modo que en donde verdee toda clase de vegetación, allí está Sai Baba.  ¡Por favor créanlo y entiéndanlo!

        Una vez, en Kodaikanal, tuvimos la oportunidad de sacarnos fotografías individuales con Swami.  Había unas preciosas plantas floridas en macetas allí.  Swami se paró a un lado y algunos afortunados individuos, al otro.  Cuando me llegó el turno, con lo loco que soy, me moví lo más cerca Suyo.

        ¿Saben lo que dijo?  "Esa flor está rogando ser fotografiada.  Esa flor también está esperando Mi visita.  La flor luce más bella que tu.  (Risas)  Así es que déjale algo de espacio, y permite que la flor también salga en la foto."

        Él ama las flores.  Verdad, bondad y belleza son nuestro Guru, nuestro Divino Maestro, Sathya Sai Baba.  Esta es una dimensión de un guru, un enfoque y una meta.

 

USTEDES SON DIVINOS

        Hay otra dimensión : el guru y la meta no están separados.  El guru es la meta, y la meta es el guru, eso es todo.  ¿Cuál es vuestra meta?  ¡El Guru!  ¿Quién es vuestro guru?  ¡Mi meta!  Es así que guru y meta no están separados.  Mas esta separación percibida se debe a la ausencia de atención focalizada o concentración.  Ustedes consideran como separados al guru y a la meta porque no existe un enfoque.  Una vez que se enfoquen, sabrán que la meta es el guru y que el guru es la meta.

        Alguien le dijo a Ramana Maharshi, "Swami, regreso a mi lugar natal.  Por favor ayúdame."  Ramana Maharshi replicó, "Te vas de mi lado?  ¡Imposible!  Yo estoy allá también.  Puedes viajar de la India al Canadá, ¡pero yo también estoy en Canadá!"

        ¿Qué es una meta?  Una meta comprende distancia y exige tiempo.  Podrían preguntar, "¿Cuánto tiempo necesito?  ¿Cuántos kilómetros debo viajar?  ¿Qué aerolínea me ayudará?"

        Amigo mío, Tu eres Aquello.  ¡Tu eres Aquello!  Tu eres Divino.  Tat Twam Asi, que significa 'Eso eres Tu'.  ¡Esa Divinidad es el Sí Mismo!  Y no sólo eso, Aham Brahmasmi que significa 'Yo soy Aquello, Yo soy Dios.'  Entonces no se trata en absoluto de una meta.  Tu eres Aquello.

        Supongan que digo, "¿Dónde está Anil Kumar?  ¿Quién es Anil Kumar?"  Entonces responderán

de inmediato: "¡Permítame llamar a los organizadores y ver por qué invitaron a este sujeto!  ¡No sabe quien es!  ¡Debe estar loco!"   Es un acto de ignorancia el buscarse uno mismo.  El buscar una meta en la espiritualidad es igualmente necio, porque uno mismo es el destino.  Ustedes son la meta.  Ustedes son el principio y el final.

(Anil Kumar entona el bhajan, "Sathyam Gnanam Anantham Brahma")

        ¿Qué es la meta?  Sathyam o verdad es la meta.  ¿Qué es la verdad?  Ustedes son la verdad.  Dios es la verdad.  ¿Quién es Dios?  Dios es la verdad.  ¿Qué es la verdad?  "La verdad es Dios.  Vivan en la verdad", dice Baba.

 

LA CIENCIA ES VERDADERA, MAS NO ES LA VERDAD

        Les relataré una pequeña anécdota.  Swami visitó Hyderabad para inaugurar el edifició Sivam.  Almorzamos y entonces Swami comenzó a hablar conmigo :

"Hmmm… ¿qué materia enseñas?"

"Ciencia, Swami", dije.

"¡Ah, ciencia!  Muy bien, tengo una simple pregunta, señor."

"¿Si?  Swami."

"¿Qué es verdad?", preguntó.

        Respondí, "Swami, la ciencia se basa en la verdad.  No existe ciencia sin verdad.  La verdad es científica.  La Ciencia es verídica.  La veracidad es ciencia y tecnología.  No puede ser falsa."  ¡Apelé a todo mi vocabulario en un absoluto estado de ignorancia!  Algunos hablan frente a Swami para exhibir cuan necios son, y no soy una excepción."

        Swami dijo, "No, señor, la ciencia no es verdad."

        "¿De modo que la ciencia es falsa?  Swami, la ciencia es . . ."

        Swami dijo, "Espera un poco.  Hoy vistes un traje negro.  Ayer vestiste uno azul.  Hace dos días vestías un pijama-kurta, ¿no es así?

        Respondí, "Sí, Swami."

        "Es verídico, más no es la Verdad", dijo Swami.

        ¿Por qué?  No es más que un hecho.  Un pijama-kurta es un hecho.  El terno negro es un hecho, como también lo es el azul.  Son verdaderos, mas no son la Verdad.  ¿Por qué?  Las ropas cambian, el color cambia y los uniformes cambian.  Aquello que cambia puede ser verdadero, mas no es sino un hecho.  De modo que la ciencia habla de hechos, mas no de verdad.  ¡Entonces, por primera vez, entendí lo que es la verdad!  (Risas)

        A continuación Baba dijo, "Puedes estar cambiando de ropa, mas tu eres el mismo.  Aquel que vestía esas ropas el otro día y el vestido con esta ropa hoy es la misma persona.  Eso es Verdad.  Aquello que es nithya o eterno es Sathya.  Eso es Verdad.  Todo lo que cambia es un hecho."

        ¡Ese es Sathya Sai Baba!  ¡Nadie más puede hablar así!   Sino solamente Swami.

 

EL SIGNIFICADO REAL DE LA TECNOLOGÍA

        Una vez a algunos estudiantes y profesores se les concedió una entrevista.  Swami le preguntó a un estudiante,  "¿Qué estás haciendo?"

        Este respondió, "M. Tec., Swami"

        Swami dijo, "M. Tec., hmmm.  ¿Qué es 'tec'?"

        "Tec significa tecnología, Swami," respondió el estudiante.

        Swami dijo, "Ahh… tecnología."

        Entonces Él le preguntó a otro estudiante, "¿Qué es tecnología?"

        "Ciencia aplicada, Swami", respondió el estudiante.

        Swami dijo, "¡Oho!  Si la ciencia aplicada es tecnología, la puedes llamar ciencia aplicada.  ¿Por qué llamarla tecnología?"  (Risas)

        Swami preguntó de nuevo, "¿Qué es tecnología?"

        "Swami, la ciencia es teoría y la tecnología es aplicación", aventuró el estudiante.

        Swami replicó, "¿Arre, emi gas ra?  ¿Es todo gas (una mentira)?"

        Entonces le preguntó al profesor, "Profesor, dígame, ¿qué es tecnología?"

        ¡Es profesor pensó que Swami carecía de conocimentos!  (Risas) "Swami, la tecnología y los diferentes campos en la tecnología . . .", comezó a explicar.

        ¡Swami le permitió hablar hasta vaciar el cilindro de gas!  (Risas)  Entonces dijo repentínamente, "¡Arre, cuán erróneo!  ¡Eso no es tecnología!  Aquello que de lo que habla como tecnología es realmente 'trucología', sólo trucos.  ¡Mas la tecnología real es 'toma conocimiento' – toma Mi conocimiento!   Toma Mi conocimiento para tu progreso, para tu beneficio.  Toma Mi conocimiento como un asunto de servicio.  Ese 'toma conocimiento' es 'tecnología', de lo contrario será 'trucología'. ¡Ese es Sathya Sai Baba!

(Aplausos)  ¿Quién puede hablar así?

        Por eso, mis amigos, ¡Sathya Sai Baba es la eterna, la inmortal, la inmaculada, impoluta, cristalina, no-dual, verdad espiritual o Sathya, en la cual Él se reclina y que Él representa!  Sathya Sai Baba es esa verdad eterna, esa verdad inmortal, esa verdad ambrosíaca.  ¡Esa es la verdad de la eternidad!  Y aquel de la continuidad o eternidad es Sathya Sai Baba.

 

SWAMI ES EL MEJOR 'CHEF'

        Siento hablar sobre algunas cosas personales acá, ¡que no debo mencionar sin el permiso del 'ministro del interior' (la mujer de Anil Kumar) que está sentado frente a mí!  Aunque de todos modos les puedo decir que en una ocasión, ella preparó un platillo dulce llamado badshah, creo, y se lo enviamos a Bhagavan.  Él dijo, "¡Esto no sabe bien…!"

        "¿Por qué, Swami?" pregunté.

        Swami dijo, "Debieran mezclar algo de yogurt en él.  Quedará más firme y agradable."

        "¡Swami estás hablando de galletas y de técnicas de ciencia casera!", dije

        Entonces dijo, "Este chutney está muy rico, aunque debiera tener algo menos de sal."

        Él les habla acerca de todos los más exquisitos preparados ¡y les sugiere recetas mucho, mucho mejores de las que toda esta 'banda' pueda pensar!"  (Anil Kumar señala con un amplio gesto hacia la sección de las damas)   (Risas)

 

SWAMI, EL GURU DE LA MODA

        Ahora permítanme hablarles acerca de Su selección de saris.  ¡Elige saris de bellos colores!  Puede que ustedes no sepan qué colores les van mejor, ¡pero Swami lo sabe!  Durante Dasara y las celebraciones del Cumpleaños, Él les distribuye saris a las mujeres.  ¡Estas son mujeres procedentes de todo el mundo!  ¡No quieren esperar!   ¡Esa misma tarde lucirán sus saris!  ¿No pueden esperar hasta el día siguiente?

        Entonces nuestro buen Señor, el Divino Maestro, comienza a caminar durante el darshan, observando lo bien que le sienta el sari a cada recipiente.  Si Le miraran mientras Él les mira, ¡Él mirará hacia otro lado!  (Risas)  ¡El quiere verles, sin que ustedes lo noten!

        Usualmente, Swami distribuye saris blancos a viudas de mucha edad que amaran a sus maridos y pasan su tiempo en el Mandir.  Un día, le entregó un sari muy colorido a una anciana viuda : "¡Viste este sari ahora, y tu marido llegará de inmediato desde el cielo!  (Risas)  ¡Vamos, que él está esperando!"

        Sai es romántico.  Está muy consciente de las ropas que llevamos.  Notará lo que uno viste y dirá, "Llevas un traje nuevo.  Déjame ver …Camina hacia allá …ahora camina hacia acá …hmm, está bien."  (Risas)

 

NO IMITEN INDISCRIMINADAMENTE LAS MODAS

        Tengo una afición por la ropa nueva. Mientras estaba en Brindavan, un estudiante punjabi llamado Ajay Rana llevaba un pijama-kurta que le llegaba hasta las rodillas.  Los muchachos estaban bailando una danza Punjabi de ritmo rápido.  A mi me gusta danzar aunque no lo hago muy seguido.  Vi al muchacho hacerlo muy bien.

        Le dije, "Es este una tenida Punjabi?"

        "Si, señor", respondió.

        "¡Es muy asentador!", le dije.

        "¿Le gusta?"

        "¡Sí!", respondí.

        Créanme por favor.  ¡Dentro de las veinticuatro horas recibí una tenida Punjabi de sus padres!

        Cada vez que tengo tenidas nuevas, se las muestro primero a Swami.  Swami había ido a Madras de visita.  ¡Yo quería vestir el punjabi; mas si hay una reunión pública y lo visto, podría ser riesgoso!  (Risas)  ¡Si no le gustara a Swami, tendría que recoger mi equipaje y abandonar el lugar!  Conociendo el riesgo, vestí un traje formal.

        Temprano en la mañana fue el nagarsankirtan en el Sundaram de Madras.  ¿Cuántos de ustedes han visto el Sundaram de Madras?  Es la más bella muestra de arquitectura en la ciudad.  Swami da darshan terminando el nagarsankirtan, temprano en la mañana.  Algunos miles de devotos están sentados, todas las luces se apagan, y los reflectores se enfocan en Swami.  Él se para en el centro, mientras toda el área está oscura en esas primeras horas de la mañana.  ¡Qué magnífica visión!  Una vision maravillosa : Dios descendiendo a la tierra.  ¡El amor caminando, Bhagavan vestido con la bata naranja como un arcoiris en el firmamento, agregándole belleza al oscuro azul del cielo!

        Al final del darshan, atraviesa el corredor para dirigirse a Su habitación.  De modo que me fui a

parar cerca del corredor en mi nuevo Punjabi, para que lo viera.  (Risas)

        Swami vino hacia mí y se detuvo.  "Hmm…Kottha darincheve", queriendo decir "Te has puesto una tenida nueva".

        "Sí, Swami, ¿cómo me veo?", dije.

        Swami preguntó, "¿Te ha visto tu mujer?"  (Risas)

        "¡No todavía, Swami!  ¡Quería mostrártela a Ti primero!", repliqué.

        "¿Quieres que te diga como te ves?", preguntó Swami.

        "Sí, Swami, por eso vine hasta acá", dije.

        Swami dijo, "¡Luces exactamente igual a un camionero Punjabi!   (Risas)

 

(Anil Kumar entona el bhajan, "Mita Smita Sundra Mukharavinda

Nacho Nandalala Nandalala")

 

SWAMI ES LA BELLEZA Y LA ENERGÍA PERSONIFICADAS

        Mita Smita Sundara Mukharavinda : La belleza de Swami no se basa en cosméticos, polvo facial o maquillaje, ¡no!  Su belleza es natural.  Por ejemplo : Parte de Bangalore a las cinco de la mañana y llega a Kodaikanal a las seis de la tarde, sin lavarse ni cambiarse de ropa.  ¡No come nada, sin embargo está tan fresco y activo en la tarde como lo estuviera en la mañana!

        En tanto que los que vamos en Su acompañamiento, nos servimos te y almuerzo, luego bocadillos además de paquetes de golosinas y frutas en el bus, mas nos sentimos débiles.  Swami por otra parte es Mita Smita Sundara Mukharavinda, significando a una flor fresca que se abre.  ¡Eso es lo que vemos en Su rostro!  Toda nuestra energía se basa en el alimento, siendo que la energía de Swami nunca se basa en él.

        Un buen día le dije a Swami, "Sawmi, nosotros comemos y Tu no comes.  Nos sentimos incómodos cuando no comes.  Por favor, Swami, sírvete algo."  (¡Para que nosotros podamos comer más, ¿saben?)

        De inmediato Baba dijo, "Necesitan alimento, porque necesitan mucha energía.  Yo no necesito alimento, porque Yo soy energía."  "Yo soy energía" – ¡ese es Sathya Sai Baba!  Su energía no se basa en el alimento que consume; ¡Él es energía!

        Smita : smita se refiere a la encantadora sonrisa de Swami.  Cuando sonríe, nos encanta.  Las sonrisas de algunas personas son sarcáticas, las de otros parecen malvadas.  Mas cuando sonríe Swami nos sentimos aliviados de nuestros problemas.  ¡Su sonrisa es una solución para nuestras interrogantes.  Su sonrisa aclara nuestras dudas, y Su sonrisa enciende y despierta nuestra intuición!   ¡Esa es la belleza de la sonrisa Divina!

        La sonrisa de un bebé representa inocencia, en tanto que nosotros representamos ignorancia.  La inocencia es Divina, es espiritual.  Nandalala se refiere al Niño eterno que sonrie.  Es así que Baba es ese eterno Sundaram, Él es Sathyam Sivam Sundaram.

        ¡Sepan que también lo son ustedes!  La sensación de permanencia, la sensación de eternidad dentro de ustedes es Sathya.  Sabemos que tenemos la certeza de morir, sin embargo seguimos teniendo esa sensación de permanencia o de eternidad que es Sathya.  Ustedes son Sathya.  Saben que lo que sucediera ayer y lo que sucederá hoy; saben lo que es bueno para ustedes y lo que no lo es.  Esa percepción es Sivam.  Cada uno desea ser buen mozo, desea verse bello. De modo que son Sundaram.

 

LA LEALTAD AL GURU ES ESENCIAL

        Quédense con un guru, amigos míos.  No cambien a su guru.  Hay algunos que dicen, "Señor, he comenzado visitando a este guru, he comenzado a visitar a aquel guru…"  ¡Esto no es un mall comercial de gurus!  (Risas)  Lo siento.  Existe sólo un guru.  Una vez alguien fue donde Shirdi Bhagavan y dijo, "Quiero cambiar mi guru".  Shirdi Bhagavan era violento, como saben.  ¡Le propinó de inmediato su dosis!  (Risas)  "¡Idiota!  ¿Cambias a tu padre?  ¿Cambias a tu madre?  ¡Cerdo, sal de Dwarakamayi!"

        ¡Aquel guru en el que creen posee todo lo necesario para transformar lo potencial en lo real!  Por lo tanto no cambien su guru.  Si cambiáramos constantemente de gurus, ¿qué sucede?  ¡Una piedra que rueda no cría musgo : no consiguen nada!

        Ramakrishna Paramahamsa dio este ejemplo.  Un individuo quería excavar un pozo.  Cavó un hoyo de 1.80 mts. pero no encontró agua.  De modo que cavó otro de 3 mts de profundidad, sin conseguir agua. Excavó otro de 6 mts de profundidad y seguía sin encontrar agua.  Finalmente, cuando cavó hasta una profundidad de 12 mts encontró agua.  Ramakrishna Paramahamsa dijo, "Si hubieras llegado a los 12 metros en tu primera excavación, habrías llegado a la misma agua.  ¡Ahora, empero, has llenado de hoyos el terreno!"

        Si sondean en lo hondo, exploran, excavan y experimentan a su guru, consiguen una ventura de

profundidad infinita e insondable, que brota como un manantial por Su gracia.  Nunca cambien de guru, porque la religión no es como la política – ¡en donde se salta de un partido al otro!  ¡La religión no es como un empleo que cambian sólo por un pequeño aumento!  No, mis amigos, a todo guru le place la lealtad.  Vuestra familia espera lealtad, su empleador espera lealtad, ¡mas el guru espera lealtad total!  "Pase lo que pase, Tu eres mi Señor, Tu eres mi Señor."

 

NUNCA RENUNCIEN A SU GURU

        Hiranyakasipu, el padre de Prahlada, estaba dispuesto a perdonarle únicamente si decía "Om Namo Hiranyakasipaya Namah" en lugar de "Om Namo Narayana".  ¡Mas Prahlada se rehusó a renunciar a Narayana!  ¡No conocía sino un guru, eso es todo!  Su padre amenazó con quitarle la vida, mas Prahlada se manutvo enfocado en sólo un guru.

        Swami menciona el ejemplo de Mansoor.  Mansoor era un gran devoto.  Siempre decía "An Al Haq"  Lo que significa "Dios es".

        El rey se sintió insultado.  "¡Qué!   Dios es y yo no, ¿de eso se trata?  Llévenlo a prisión."   Pero Mansoor seguía repitiendo, "An Al Haq, An Al Haq".

        El rey se sintió muy molesto.  Hizo que trajeran a Mansoor a su presencia y le ordenó a sus hombres, "¡Córtenle las piernas y las manos." Pero Mansoor continuó entonando, "An Al Haq, An Al Haq".

        "¡Láncenlo al fuego!" ordenó el Rey.

        Baba dice que incluso en las llamas, y mientras su cuerpo ardía, Mansoor escuchaba el sonido, 'An Al Haq, An Al Haq… Allah Malik Hai, Allah Malik Hai.'  ¡Eso es devoción!  ¡Eso es devoción a un guru!

        ¡No podemos ser como Judas quien  traicionara al Cristo!  Algunos individuos llegan hasta Swami y dicen, "¡Oh Señor!  ¡Tu lo eres todo!"  Mas luego engañan a Swami, y engañan también a los devotos.  ¿tenemos personas así!  "Swami esta vida es para Ti, este cuerpo es para Ti" dicen, mas luego son los primeros en dejar a Swami.

        ¡Esto no es nada nuevo – hubo mucha gente como esta en torno a Jesús también!

        "Oh Señor, Tu eres mi vida", dijo uno  [Pedro – N. de la T.]

        "¡No digas eso!  Me negarás mañana, antes que el gallo cante tres veces" dijo Jesús el Cristo.  ¡Y siguiendo la traición de Judas, Jesús fue crucificado!   ¿Habrían de ser ustedes o ser yo como Judas? ¡Es mejor no vivir que llevar una vida olvidándose de su guru, o mostrándose desleal o ingrato con el guru!

 

LAS POSICIONES MUNDANAS SON TEMPORALES

        Ramakrishna Paramahamsa dijo, "A la hora de la puesta del sol, brillan las luciérnagas.  Piensan que son luminosas, mas después de un tiempo aparecen las estrellas.  De modo que las luciérnagas no son nada.  Las estrellas se sienten super-astros, más cuando asoma la luna, las estrellas parecen polvo.  Entonces la luna se siente grandiosa, ¡hasta la mañana siguiente cuando se levanta el sol!"

        Siempre habrá alguien que les sobrepase.  ¡No necesitamos ansiar esta o la otra posición!  Baba da el ejemplo de dos sujetos que se pasaban uno al otro.  Uno montaba a caballo, el otro cargaba un almohadón.  Muchos pensaron que el que llevaba el almohadón era un inferior, un sirviente, y que el hombre montado a caballo era el señor.

        Comenzó a llover.  El hombre a caballo desmontó, amarró al caballo junto al templo.  Luego se acostó a dormir bajo el caballo, por temor a que alguien se lo llevara.  El sujeto con el almohadón entró al templo, puso el almohadón en el suelo y se sentó sobre él con la piernas cruzadas.  ¡Entonces, las gentes pensaron que él era el señor y que el hombre que dormía bajo el caballo era el sirviente!  Díganme, ¿quién es el señor y quién el sirviente?

 

UN VERDADERO MENDIGO NO TIENE SATISFACCIONES

        Se trata únicamente de una cuestión de tiempo, una cuestión de posición o de fortuna, como también de Su gracia.  Dios está siempre con nosotros.  Necesitamos Su gracia  y anhelamos Su bendición.  Sín Él todos estos oropeles se disuelven en nada.

        En un día lluvioso, Alejandro el Grande iba en su caballo.  Detuvo su caballo cuando vió a un sujeto, desnudo y tiritando bajo un árbol.  Alejandro le ofreció una capa.  "¡Oye, mendigo, toma esto!", dijo.

        El individuo desnudo la rechazó, diciendo, "Mi Señor, dásela a un mendigo, no a mí",

        "¡Tu eres un mendigo!  Estás tiritando y no tienes ropas para cubrirte.  Luces bastante como un mendigo.  ¿Por qué me dices que debiera dársela a otro, a algún mendigo?" preguntó Alejandro.

        Entonces el sujeto preguntó, "Oh Rey, ¿hacia dónde te diriges?"

        Alejandro replicó, "Voy hacia el reino vecino para conquistarlo, porque soy Alejandro el Grande."

        Entonces el hombre dijo, "Oh Rey, con todos los reinos que posees no te sientes satisfecho. ¡Vas

a conquistar el reino vecino!  ¡Tu eres el mayor de los mendigos!  ¡Puedes quedarte la capa para ti!" (Risas)

        ¡De modo que ese anhelo, ese deseo y ese instinto de posesividad es la mendicidad!  El ser un mendicante es peor que ser un mendigo.    

        Por eso, mis amigos, cuando pensamos, "Soy bastante rico.  Tengo conmigo la gracia de Dios, tengo satisfacción, estoy contento y puedo encarar los desafíos de la vida", ¡eso representa Su don espiritual al género humano!  ¡No el tintinear de las monedas, no los inanimados billetes!  Ese es Bhagavan Sri Sathya Sai Baba.

 

" ESPERO POR VUESTRO AMOR "

        Una vez hubo un importante ministro de la unión quien vino para el darshan de Swami, pero Swami había abandonado ya el hall.  Yo sentía deseos de ver lo que sucedería.  Me escondí detrás de un arbusto cerca de la residencia de Swami en Brindavan.  Había una cantidad de coches con embajadores, funcionarios de nivel distrital y nacional, pero Swami no salió de Su residencia.

        En la tarde, Él me llamó : "¿Qué estabas haciendo esta mañana?"

        Dije, "Swami, estaba detrás de un arbusto, observando."

        "¿No tenías la universidad?"

        "Sí, Swami," respondí.

        "Entonces, ¿por qué estabas ahí?" preguntó Swami.  (Risas)

        Repliqué, "Swami, quería ver lo que ibas a hacer, ¡puesto que observé que había un importante ministro del gobierno central esperando por Ti!"

        Por favor, tomen nota de lo que Swami dijera : "Todos tendrán que esperar por Mí.  Yo no espero por nadie.  No me inclino ante nadie.  Mas espero por vuestro amor; espero por vuestra devoción.  Espero por Mis devotos, no por hombres de poder o riqueza."   Ese es Sathya Sai Baba.  Créanme, por favor.

 

ÉL MIRA HACIA VUESTRO CORAZÓN,, NO A SUS ROPAS

        Otro ejemplo : una banda de nómadas, a los que llamamos lambadis, fue llamada una vez a entrevista.  Son nómadas, de modo que no tienen un lugar permanente para vivir, sino que se mueven de un lugar a otro.  Swami les otorgó una entrevista.  Noté que hedían; ¡no creo que se hayan bañado ni una vez en sus vidas!  (Risas)

        Swami les llamó a la sala de entrevistas, "Vengan, vengan"

        Yo llevaba buena ropa, y hasta me había puesto perfume.  ¿Por qué no me llamó?  Le dio una entrevista a los lambadis.  ¡Al final de ella, salieron con expresiones radiantes y bolsos llenos de ropas, relojes, cadenas y dinero!

        Swami se me acercó, y dijo, "¿Por qué tienes esa cara?"

        "Swami, ¿por qué le diste una entrevista a esa gente?", pregunté.

        "Si Yo estoy dando, por qué estás tu llorando", dijo Swami.

        "Swami, puedes dar, pero esa gente hedía, Swami.  ¡La sala de entrevistas debe estar inhabitable ahora!" dije.

        Baba dijo, "No les miro la ropa, les miro el corazón."

       

        Ese es Sathya Sai Baba.  Él ve sus corazones.  ¡No les mira la vestimenta; no les mira las joyas.  No mira sus logros, sus obtenciones, su erudición, biografías o Curricula Vitae! ¡Les mira el corazón!

        Por ello, mis amigos, recuerden a un guru, Bhagavan Sri Sathya Sai Baba.  Enfoquen la atención en Él.  Nuestra meta es Él.  Y, de nuevo, el único requerimiento es la focalización.

        Quiera Baba bendecirles y estar con ustedes por siempre jamás.   (Aplausos)

 

oo—oo—oo

 

 

 

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Traducción de Herta Pfeifer





                        BENDICIONES                           

        AMA A TODOS - SIRVE A TODOS - LOVE ALL - SERVE ALL          

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