REFLEXIONES SOBRE AVATARES - PARTE 1 A 5 - PROFR. VENKATARAMAN

REFLEXIONES SOBRE AVATARES PARTE 1 Por el Prof. G. Venkataraman

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Estimados lectores, en los últimos 40 números, entre octubre de 2004 a Febrero de 2008 nos trajo una fiesta espiritual en la forma de la "Gita para los niños" en una forma serializada. (Para encontrar todos los números de esta serie en un lugar,  Anteriormente, habíamos comenzado nuestra primera serie titulada "Shirdi Sai - Parthi Sai" que continúa hasta la fecha. El "Gita para los niños" serie fue tomado del libro "Krishna - Diálogo Arjuna", escrito por el Prof. Venkataraman. Al concluir el segmento final de este libro, el mes pasado, a partir de esta edición, tenemos el placer de presentar una nueva serie sobre "Avatar" o encarnaciones divinas. Estos son adaptaciones de las conversaciones entregadas recientemente por Radio Sai por el Prof. G. Venkataraman, y se basan en el libro "Mensaje del Señor", escrito por él unos años antes. Esperamos que los lectores disfrutarán H2H las intuiciones espirituales esta serie ofrece.

Amar a Sai Ram y saludos desde Prasanthi Nilayam. A partir de este mes, tengo la intención de presentar una serie de artículos destinados principalmente para aquellos que no están familiarizados con la mitología india o Puranas como nos referimos a ellos en la India. Básicamente, estos artículos que giran en torno a las historias de Lord Rama y Krishna, cuyos nombres, sin duda, debe ser familiar para todos los lectores, incluidos los de ultramar.

En la presentación de estos artículos, me gustaría pedir disculpas desde el principio a los lectores indios, muchos de los cuales podría considerar la posibilidad de que mi presentación no es adecuada y carecen en muchos aspectos. Estoy dispuesto a estar de acuerdo que mi presentación es más bien simplificada. Sin embargo, me he tomado la libertad por lo que es así, porque mi objetivo es hacer llegar al lector no familiarizado, los aspectos esenciales de las dos grandes Avatares, Rama y Krishna.

Estoy seguro de que a pesar de sus deficiencias, estas conversaciones ayudaría a quienes no están familiarizados con el Ramayana y el Mahabharata para comprender mejor las numerosas referencias que Swami hace a estos grandes epopeyas en sus discursos. No debería también dejar de mencionar que Swami no sólo ha narrado las historias de estos Avatares anteriores extensamente, pero también ha escrito sobre ellos en su Rasa Vahini Ramakatha y Bhagavata Vahini, por citar sólo dos libros.

Espero que esta serie podría inducir a los lectores a referirse a estas fuentes para una mayor claridad e inspiración. Con estas advertencias y observaciones introductorias, déjame seguir adelante con el trabajo.

"Yo encarno de era en era '

En el Bhagavad Gita, Krishna se refiere a las encarnaciones repetidas o los avatares del Señor Todopoderoso. De acuerdo con las escrituras de la India (Bharat), se han producido varios Avatares. En los primeros, el Señor no asumió una forma humana, sino que sólo más tarde comenzó a asumir la forma humana. Mi atención se centrará principalmente en la Rama y Krishna los Avatares, de los cuales, el Señor vino abajo con una forma humana.

Aunque Dios ha encarnado muchas veces - uno realmente no sabe cuántos - según una tradición común, se cuenta sólo diez avatares, todo lo cual se supone que son encarnaciones del Señor Vishnu. Usted puede ser consciente de que la Divinidad tiene un aspecto triple, relacionados, respectivamente, a la creación, el sostenimiento de la Creación, y finalmente la disolución de la Creación. Según el folklore, estos tres aspectos son administrados por tres dioses / deidades / aspectos, llámalo como quieras. Ellos son, respectivamente, Brahma [quien está a cargo de la Creación], Vishnu [quien interpreta el papel del protector y sustentador], y Shiva [quien se encarga de disolver la Creación]. Muchos creen religiosamente en este trino, pero, como Swami nos recuerda el Supremo es sin forma, y ​​como tal, atribuyendo formas específicas, como Brahma, Vishnu, etc, es en gran medida una cuestión de conveniencia, e incluso puede ser la tradición.

¿Cómo Dios se hizo un Avatar

Surge entonces la pregunta: "En ese caso, ¿qué es lo que encarna?" Vedanta da una pista y Krishna confirma en el Gita. Krishna dice que es esencialmente lo Inmanifestado Divinidad que está más allá del espacio y el tiempo y que es sin forma que asume una forma particular para un propósito en particular. Eso no manifiesta la Divinidad también se conoce como la Conciencia Suprema. En otras palabras, al más alto nivel filosófico, Dios es la Conciencia Suprema.

	Los diez avatares de Vishnu

Y una proyección de la Conciencia Suprema de alguna forma en el espacio y el tiempo, y con el fin específico de preservar Dharma (rectitud), es lo que realmente constituye un Avatar. Como cada proyección en el espacio-tiempo tiene una forma, cuando Dios se encarna como un Avatar, Avatar claramente el también tiene un formulario. Tal vez debería añadir algunas observaciones más para complementar lo anterior.

Usted ve, cuando Dios crea el universo, no es como si Él se mueve de un plano a otro. Digamos que hay un árbol y también hay luz solar. El árbol naturalmente proyectaría una sombra, y como resultado, tenemos entonces tanto el árbol, así como la sombra. El árbol es la totalidad, mientras que la sombra, siendo una proyección del árbol en un plano de dos dimensiones, tiene características relacionadas con el árbol.

Así es que en la sombra que vemos pedazos de tronco, las ramas, las hojas, etc. Por supuesto, todos los detalles en el árbol original no se ven en la sombra. Del mismo modo, cuando Dios crea el universo mediante la proyección de sí mismo, todos los aspectos de su divinidad no son completamente evidentes en esta proyección. Esto se aplica en cierta medida a los Avatares también. Por ejemplo, Dios es eterno, pero en la Creación, toda entidad que nace, incluyendo los Avatares, desaparece más tarde debido a procesos naturales.

Para repetir, como Krishna explica que el universo es una proyección de lo Absoluto, Dios eterno, sin forma en el espacio-tiempo. Además, toda la diversidad que vemos es un truco del juego de sombra divina, es decir, en la etapa llamada espacio-tiempo, The One aparece como muchos! Usted seguramente estaría de acuerdo en que sólo porque la sombra está ahí, el árbol no desaparece o deja de ser. Este es un punto muy importante, y es hacer hincapié en que esta esencialmente Krishna le dice a Arjuna,

"Arjuna, en el análisis final, yo soy lo que soy, no manifiesta la Divinidad, es decir, Absoluta, Eterna, Atributo-less, y sin forma. Una parte de Mi Divinidad Inmanifestado se proyecta en el universo, en el que no se puede ver directamente, pero ciertamente experimentado. Además, siempre que sea necesario, también aparecen en un formulario especial que desempeñar un papel directo Myself. Es Encarnaciones tales que son llamados avatares. Todas estas diversas proyecciones constituyen una parte infinitesimal de mí mismo, que es verdaderamente infinito.

Let Me aseguran que cuando hago una aparición como un Avatar, esto no significa que yo abandone mi aspecto absoluto y hacer acto de presencia aquí en la tierra, no en absoluto. Así como el Sol siempre está ahí, mientras que la luz del sol a veces está presente y ausente en otras ocasiones, voy y vengo como un Avatar, muchas veces, incluso cuando mi aspecto Eterno siempre es ".

Esa es la esencia de cómo Krishna explicó todo a Arjuna. Supongo que me han dado bastante de un fondo para establecer el escenario para lo que sigue. Aunque mi objetivo principal sería en Rama y Krishna, yo, en aras de la exhaustividad, comienza con una breve reseña de los diez avatares de Vishnu. Soy consciente de que este punto de vista pueden ser cuestiones controvertidas y muchos también en relieve. Para entrar en todas ellas me distraería de mi propósito presente, yo, en mi introducción, limitarse a dar sólo una visión superficial de los diez avatares, como he oído lo narró.

Solo para aclarar, una vez más, mi objetivo principal en la serie de meditaciones actual es centrarse en la historia de Rama y Krishna. Sin embargo, para la comodidad de muchos lectores, voy a insertar la narrativa en el marco de las diez encarnaciones de Vishnu que viene de la tradición habla. Así pues, ahora a un breve resumen de los diez avatares de Vishnu, como se cree popularmente. Por cierto, a menudo se utiliza el Narayana palabras y Vishnu indistintamente, aunque podría haber cierta desaprobación técnico de eso.

Una visión general de los diez avatares

Matsya Avatar

Como debes saber, según la leyenda, cada vez que se disuelve el Universo, se supone que es una gran inundación o Pralayam como se le conoce. Al parecer, la última vez que se disolvió el Universo, los Vedas se ahogó en el Pralayam y se hundió profundamente en las aguas. Un universo nuevo tuvo que ser creado, para lo cual, Brahma, el Creador, necesita los Vedas. Vishnu se le dio la tarea de recuperar los Vedas, que lo hizo asumiendo la forma de un pez y descender a las aguas. Esta encarnación del Señor Vishnu como un pez que se conoce como Matsya Avatara [matsya significa pez]. Básicamente, esta encarnación fue para una operación de rescate, y no tenía nada que ver con la eliminación de los malhechores. Sin embargo, no debemos olvidar que lo que esta historia nos recuerda la importancia de Vedas para el sustento de Dharma, es decir, para que el Universo exista y se mantenga, el Dharma es esencial - ese es el mensaje más amplio.

Matsya Avatar		Koorma Avatar

Koorma Avatar

Luego vino, el Avatar Koorma, en la que el Señor Vishnu tomó la forma de una tortuga. ¿Para qué? Para dar el apoyo universo recién creado. Incluso hoy en día, muchos creen que la tierra descansa sobre la espalda de una tortuga. Personalmente, creo que el verdadero mensaje es que es el Señor el que realmente apoya y sostiene el universo.

Varaha Avatar

	Varaha Avatar

Continuando el recorrido, llegamos al lado del Avatar Varaha, donde Vishnu asume la forma de un jabalí. Esta es la primera vez que vemos que el Señor realmente comprometido en la eliminación de la fuente del mal, y yo vendré pronto a esa historia porque está íntimamente relacionado con la historia de Rama y Krishna.

Avatar Narasimha

El cuarto Avatar de Vishnu es el Avatar Narasimha, y esa historia también se van a plantear más tarde, como la de la Varaha Avatar.

Avatar Vamana

Por ahora al Avatar quinto, que es el Avatar Vamana. Aquí Vishnu aparece como un brahmán pequeño, casi un enano. Hubo un emperador llamado Bali, que se fue en una juerga de conquista. Querer gobernar sobre todos los tres mundos [se acostumbraba a hablar de tres mundos en esos días] Bali decidió, de acuerdo con el consejo de su gurú Sukracharya, para realizar una gran Yajna. En aquellos días, cuando un gran deseo necesario para ser cumplidas, la persona con el deseo de realizar un Yajna.

Al final del ritual, algo de Dios o deidad debía aparecer después de lo cual uno debidamente presentada la solicitud. Bali quería que el Señor aparece y le conceda la bendición que asegure para él la regencia de todos los mundos. Naturalmente, esta ambición de Bali preocupaba a los Devas que gobernó el cielo, sino que, obviamente, no quieren venir bajo Bali, un terrícola. Así que recurrió al Señor Vishnu que hacer algo, que por supuesto Aceptó. ¿Y qué hizo el Señor? Él encarnó como un brahmán diminutivo. ¿Por qué? Ah, que es donde la historia se encuentra!

Ahora, cuando se lleva a cabo un Yajna, los sacerdotes y los brahmanes se reúnen en gran número debido a que la persona que realiza el ritual siempre regala un montón de obras de caridad. Para los brahmanes, es un buen momento para recibir regalos! Así que cuando Vishnu apareció como un niño pequeño brahmán y se unió a la multitud, nadie vio nada raro en eso, excepto Sukracharya, el gurú de Bali.

Avatar Vamana

Había llegado el momento de ofrecer caridad y distribuir los regalos, y el Emperador Bali le dio a cada uno de los brahmanes lo que se pidió, que siempre era razonable y dentro de los límites. Llegó entonces el turno de Vamana, y el Emperador hizo la pregunta estándar: "Oh brahmán, pregunta lo que quieras y te dará en consecuencia". Sukracharaya que sabía lo que iba a suceder, advirtió Bali.

Le susurró, "Emperador, ¡cuidado! No haga promesas generales tales! "El Emperador sacudió la cabeza y dijo:" No, yo he dado mi palabra y mi Dharma me obliga a adherirse a ella. "El Gurú estaba consternado, pero no se rindió y dijo:" Pero Emperador, si te conceda lo que pide este brahmán, ya ha terminado. "

Antes de continuar con el resto de la historia ya que tradicionalmente narrado, debo hacer una referencia especial a la forma en Swami cuenta esta historia, que Él hace a menudo durante sus discursos Onam. Onam es un festival para celebrar el Emperador Bali. Según el folklore, Bali decidió en esa parte de la India llamado Kerala, y todos los años el día de Onam, Bali vuelve a su país natal para estar con su pueblo.

Swami dice que el Gurú Sukracharya no sólo advirtió Bali, pero en realidad le dijo: "Esto no es un Brahmin ordinario, lo que es el verdadero Señor mismo, disfrazado como un brahmán enano, para frustrar su ambición, a petición de los Devas o el demi- dioses. . Así pues, no se comprometen a dar lo que Él pide "Swami dice que Bali le dijo a su gurú," Normalmente, uno pide al Señor que nos dé, pero hoy en día, es el mismo Señor que está pidiendo ser dado. Qué suerte tengo de tener la oportunidad de dar! Es un privilegio tener a la mano por encima de dar y el de recibir a continuación el Señor! "

Swami añade, "Bali tenía sus prioridades en orden, y cuando se trata de elegir entre el hombre y Dios, siempre hay que elegir a Dios. Bali tenía que decidir si iba a aceptar el consejo de su gurú y van en contra de su palabra o su promesa, rechazando los consejos del gurú en el proceso. Bali eligió sabiamente, y como resultado de ello, el Señor lo bendijo para que pudiera volver una vez al año para reunirse con su pueblo y compartir sus festejos.

Para completar la historia en general, dijo, cuando Bali accedió a dar lo que pedía Vamana, el brahmán dijo: "Oh Emperador, no quiero mucho;. Sólo quiero lo que tres pasos de la mía puede cubrir" Bali aceptó y tomó el Vamana primer paso. Con eso, Vamana cubrió toda la tierra, Bali tuvo que rendirse a Vamana. Vamana entonces dio el segundo paso con el que se cubrió todo el cielo, que también fue entregado a Vamana. El brahmán dijo entonces: "Tengo todavía un paso más a la izquierda, donde puedo poner mi pie después de dar el paso? La tierra ya no está disponible ni es el cielo. ¿Qué tienes que decir? ", Dijo Bali," Usted puede poner su pie sobre mi cabeza. "Vamana hizo y que fue la finalización de la conquista de Bali. Así que la historia suele terminar con Vamana, el vencedor, y Bali, el perdedor. Swami dice que Bali sin embargo no perdió en absoluto, sino que logró la rendición perfecta y total redención de ese modo. Entonces, ¿cuál es la conclusión? Ofreciendo la cabeza para que el Señor puso su pie sobre implica la entrega total. Déjese llevar por el Señor como lo hizo Bali - ese es el mensaje implícito. Hasta aquí la historia de Vamana, el Avatar quinto.

Parasurama Avatar

	Parasurama Avatar

Técnicamente, el Avatar sexto se supone que Parasurama, sobre los que hay muchas versiones de la historia. Lo que hace que este Avatar aún más difícil de entender es que Parasurama y Rama tener una confrontación! Avatar frente a Avatar? Sé que hay muchas interpretaciones, pero como yo no soy capaz de entenderme a mí mismo, yo sería honesto si traté de relacionar alguna de esas historias.

No debe, sin embargo, dejar de señalar que Swami ha descrito el encuentro entre Parasurama y Rama Señor, y su tono es muy diferente de lo que normalmente se ofrecen. El quid de la cuestión es que cuando Parasurama Rama dio su arco, Parasurama entrega formal de un aspecto de lo Divino que estaba con él a Rama, para completar el aspecto divino de Rama.

Los próximos cuatro avatares

Esto nos lleva a la séptima Avatar, el Señor Rama, cuya historia es narrada por separado. Más tarde, el Señor encarnado de nuevo como Señor Krishna, por lo que es número Avatar ocho, esa historia se narra en detalle más adelante, lo que deja dos más para completar la puntuación de diez. Buda se toma como el Avatar noveno, décimo, mientras que el Avatar se supone que encarnar en esta Era de Kali, ahora en ejecución. El Avatar décimo se llama el Avatar Kalki, y se supone que vienen en un caballo.

Muchos creen religiosamente en esta cronología ya quienes se entrega, Swami no contaría como un Avatar. Para mí, y supongo que para muchos como yo, esta aceptación o rechazo no importa. Swami está aquí, y todos lo aceptan como una encarnación de Dios, no por tal o cual razón técnica, sino porque en verdad él es la encarnación de Sathya, Dharma, Shanti, Prema y Ahimsa.

Eso es lo que un Avatar Poorna se supone que es, es lo que Rama era y que era el mismo con Krishna. Así, junto con Rama y Krishna, Swami ocupa un lugar especial en la historia de la humanidad, es por eso que estoy ofreciendo esta visión general de los Avatares de Rama y Krishna en beneficio de aquellos que no están familiarizados con los aspectos de su historia. Dicho sea de paso, me permito citar lo que dijo Gandhi acerca de Dios. Dijo, y cito de memoria,

"Él no es un Dios que sólo satisface el intelecto. Que Dios sea Dios debe gobernar el corazón y transformar los sentidos ".

Eso es lo que dijo Gandhi, no esa definición encaja perfectamente nuestro Amado Swami? Yo creo que sí y por eso no tengo ningún problema en aceptar Swami como Dios personificado. Sea o no Sai encaja en el tradicional libro-view es para los demás que preocuparse!

Déjenme seguir adelante. Ahora que os he dado el panorama de los diez avatares tradicionales de Lord Vishnu y el lugar de la Rama y Krishna los Avatares en este esquema, yo lógicamente debería ir directamente a la historia de Rama. No voy a hacer eso, y con buena razón. Según el folklore, se da la circunstancia de que las historias de Rama y de Krishna están ligados a la historia de un par de avatares que precedieron a estos dos. ¿Por qué? De esta manera se cuelga un cuento y es a ese Pasaré ahora.

La destrucción por parte de la Hiranyaksha Avatar Varaha

Todo comienza con los Rishis o sabios Sanaka, Sananda, Sanatana y Sanatkumara hacer un viaje a Vaikuntam, la morada del Señor Vishnu, a menudo aclamado como Narayana. Cuando estaban a punto de entrar en la habitación del Señor, se detuvo bruscamente por dos guardias con nombre Jayan y Vijayan.

	Señor Vishnu

(Swami ha aclarado que Jayan y Vijayan lo hicieron porque consideraron que los Rishis no estaban vestidos adecuadamente.) Sentirse profundamente insultado, los Rishis maldijo a los porteros a nacer en la tierra donde iban a estar lejos de su amado Señor.

En esta etapa, el propio Señor Narayana salió a investigar la conmoción fuera de su cámara. Al ver al Señor y temerosos de ser expulsados ​​de su divina presencia, los dos guardias se postró a sus pies y le pidió la renuncia a la maldición de los Rishis.

Narayana dijo: "Lamento la maldición tiene que estar de pie, pero usted tiene una elección. Usted puede tomar diez nacimientos que los hombres virtuosos, antes de regresar a los nacimientos Vaikuntam o tres como seres perversos llenos de odio hacia mí. En este último caso, ¿de acuerdo matar a los dos en todos los partos de los suyos, y finalmente en el Dwapara Yuga, los dos después de la aniquilación volvería a mí. La elección es suya. "

Jayan Vijayan y pensó que diez nacimientos que mantenerlos lejos demasiado lejos de Vaikuntam y por lo tanto se conformó con tres nacimientos, incluso como seres perversos llenos de odio hacia el Señor. Así fue como el Señor Narayana tuvo que encarnar en varias ocasiones por la destrucción de las formas terrenales de sus dos guardias.

Sigamos ahora lo que sucedió cuando Jayan y Vijayan nacieron tres veces, como demonios. En su nacimiento primero de ellos, que nacieron a través de Sage Kashyap Diti, una de las esposas del sabio. Estos dos demonios fueron nombrados Hiranyaksha y Hiranyakashyapu. Para deshacerse de estos dos demonios, el Señor tuvo que encarnar dos veces, ahora a la historia de la primera de estas dos encarnaciones.

Al culto intenso de Brahma, el Creador, Hiranyaksha ganado varios favores que le confiere grandes poderes. Sintiéndose inmensamente arrogante y engreído, Hiranyaksha luego pasó a la conquista de alboroto, y acoso. Como parte de esta campaña, Hiranyaksha entró en el mundo de las tinieblas y desafió a su jefe Varuna a una batalla. Varuna se declaró que no era realmente un digno oponente y que el único que podía dar una buena pelea era Narayana. Así mismo Señor Narayana se convirtió en un objetivo para Hiranyaksha. Supongo que usted ve aquí una referencia alegórica al hombre moderno, que, rojo de sus numerosos éxitos científicos y tecnológicos, está ahora en duda la existencia misma de Dios, de quien ha venido. Lo que esta historia mitológica nos dice es que, lo que está sucediendo ahora no es más que una repetición de un viejo episodio!

Para seguir con mi narración, Varaha es el Avatar del Señor Vishnu cuando Él vino a salvar a la Madre Tierra de demonio Hiranyaksha. Hiranyaksha era enorme y todos los seres temblaban delante de él. Incluso Brahma, el Creador, no pudo someter a este demonio. El ir en una juerga de conquista, Hiranyaksha invadido los cielos obligando a los dioses a refugiarse en cuevas. Ya he mencionado que Hiranyaksha también quicio de Varuna, el gobernante del mundo inferior. Hiranyaksha volvió su atención a la Tierra, entonces gobernada por Manu. El demonio le arrebató la Tierra lejos y lo llevó hasta el fondo del océano, lo que hace imposible la vida en la tierra.

Manu y su esposa huyeron y se arrojaron a los pies de Brahma. El Creador estaba profundamente preocupado y dijo: "Yo, personalmente, no pueden destruir este demonio malvado por un favor que le he concedido. Pero él no está a salvo del poder del Señor. Así que vamos a apelar al Señor Vishnu. "

Brahma entonces medita en el Señor, y de la ventana de la nariz de Brahma cayeron un jabalí pequeño [Varaha es la palabra sánscrita para jabalí]. Fue el Señor que aparece en esa forma. En el momento en que el jabalí apareció al instante crecieron en gran tamaño. Con un rugido poderoso, el jabalí saltó en el aire, y se sumergió en el océano para llevar a la Tierra hacia arriba.

Mientras tanto, Hiranyaksha daba vueltas en busca de Narayana para que pudiera desafiarlo. En el camino, se encontró con sabio Narada que obligó al Asura fácilmente con información sobre el paradero de Narayana. Narada dijo que Narayana había adoptado la forma de un jabalí para que pudiera levantar la tierra con su colmillo desde el fondo del océano. Por cierto, en el techo del Auditorio Poornachandra en Prashanti Nilayam, hay, entre las muchas ilustraciones allí, una representación de Narayana en el Avatar Varaha. Narada agregó, "Narayana está a punto de la superficie del agua, y si te das prisa puedes atraparlo". Para aquellos de ustedes que no saben, el sabio Narada es un gran devoto de Narayana, constantemente vagando entre los tres mundos, cantando Su alabanza. Narada que popularmente se conoce como un gran perturbador, pero que por supuesto es una descripción poco caritativo. De hecho, Narayana hace Narada jugar ese papel como parte de su drama fantástico!

El Avatar Varaha - Madre Tierra Salvador

Hiranyaksha corrió a donde estaba Narayana (en la forma de un jabalí), y lo desafió. Una lucha prolongada siguió, atestiguado por los Devas o Dioses de los cielos, los sabios, etc Entre los presentes se encontraba Brahma, el Creador (e hijo de Narayana). Sentirse ansioso por el Señor Brahma (que antes había concedido los dones que hicieron Hiranyaksha potente) señaló a Narayana que era entonces la hora sagrada de Abhijit Muhurtam y por lo tanto este era un buen momento para acabar con el Asura, un retraso significaría el inicio de la oscuridad cuando aniquilación sería más difícil, ya que Asuras ganó fuerza en la oscuridad. El Señor sonrió como diciendo: "Yo soy el Tiempo mismo, y este hijo mío está tratando de enseñarme sobre el momento adecuado para hacer las cosas!" De todos modos, en respuesta al deseo de Brahma, Él inmediatamente destruido Hiranyaksha.

Misión cumplida, El Señor volvió a Vaikuntam para esperar el momento en que una nueva encarnación sería necesario, esta vez para la destrucción de Hiranyakashyapu. Durante mucho tiempo, me preguntaba por qué la lucha entre Varaha y Hiranyaksha tardado tanto, cuando el Señor se supone que es todo poderoso. No fue hasta más tarde que me di cuenta de que Hiranyaksha toma de distancia de la Tierra es un símbolo de la humanidad siendo secuestrado por las fuerzas del mal, y que para rescatar a la humanidad que se necesita una larga lucha contra el mal. Dadas las circunstancias actuales, estoy seguro de que estaría de acuerdo con mi visión amplia de esta historia alegórica.

Eliminación de Hiranyakashyapu por el Avatar Narasimha

Esto nos trae ahora la historia de cómo el Señor se hizo cargo del segundo demonio, Hiranyakashyapu. Si le sucede a mirar a la representación de artistas de Hiranyakashyapu, usted encontrará las características para ser completamente humano, un recordatorio del hecho de que no son las características corporales que son demoníacos, pero el comportamiento. De todas formas, para seguir adelante con nuestra historia, Hiranyakashyapu tenía más que un deseo - para ser invencible y de ser el señor de los tres mundos. Y para lograr esto, él hizo penitencia intensa para propiciar Brahma, el Creador. Satisfecho, Brahma apareció ante Hiranyakashyapu, permitiendo este último para pedir favores.

Hiranyakashyapu dijo: "No quiero a morir, concédeme que ninguna criatura tuya (o sea, en la Creación) causará mi muerte La muerte no vendrá a mí dentro de la casa ni fuera, no durante el día ni de noche, no se enciende.. la tierra ni en el cielo ... " Sonriendo, Brahma accedió a la petición. Confiando en que él mismo se había asegurado contra todo riesgo de muerte, Hiranyakashyapu inmediatamente lanzó una campaña de conquista y pronto se convirtió en el amo de los tres mundos, exactamente como lo había soñado.

Hiranyakashyapu tenía cuatro hijos de los cuales el más joven era Prahlada. Aunque nació un Asura, en la naturaleza y el temperamento era el justo lo contrario - suave, dulce, lleno de bondad, en suma, totalmente sattvik. A la edad de cinco años, Prahlada fue puesto bajo tutores para recibir educación. Tradicionalmente, la instrucción incluiría tanto la secular y lo espiritual, pero odiando Narayana como lo hizo, Hiranyakashyapu dio órdenes estrictas de que Prahlada deben ser enseñados a adorar sólo a él (es decir, Hiranyakashyapu) como el Señor Supremo y no Narayana.

Sin embargo, arrastrado por su devoción por Narayana, Prahlada se negó a aceptar a su padre como el Supremo. Enfurecido, Hiranyakashyapu hizo todo lo posible para asustar a Prahlada, pero al ver que las amenazas no funcionó ordenó que Prahlada ser asesinado. El joven príncipe fue totalmente imperturbable. Constantemente cantando Om Namo Narayanaya, se enfrentó a todos los peligros. Muchos métodos de matanza él fueron juzgados, tales como la trituración de los elefantes, rodando desde las montañas, ahogándose en el mar, etc, pero cada vez Prahlada tenía un escape milagroso.

Exasperado, Hiranyakashyapu mandó llamar a su hijo en un esfuerzo por convencerlo una vez más. Pero fue en vano ya que Prahlada reconocería nadie más que Narayana como el Señor Supremo. En su desesperación Hiranyakashyapu dijo: "Yo soy el regente de los tres mundos y por eso debe ser su Señor. ¿Cómo se puede dar ese estatus a Narayana ¿Dónde está este Narayana quien tú continuamente adorando? Yo no lo veo." Sonriendo, Prahlada respondió: "Padre, Él está en todas partes". Los ojos rojos de ira Hiranyakashyapu burlonamente le preguntó: "Él está en esta columna?" Prahlada respondió: "Sí, por supuesto". "En ese caso", rugió Hiranyakashyapu, "ver lo que tengo que hacer para Él". Diciendo esto, dio una patada al pilar.

	Señor Narasimha

Inmediatamente, un ruido atronador de aterradora intensidad se escuchó. La columna se dividió en dos, y de ella surgió una extraña criatura, mitad humano y mitad león - Narayana había llegado en forma de Narasimha (hombre-león). Una criatura no pertenecía a la creación de Brahma. De repente recordé el Hiranyakashyapu don otorgado por Brahma. Ninguna muerte de las criaturas terrenales para asegurarse de que estaba a salvo, pero en contra de éste?

Miró a su alrededor y descubrió que se trataba ni de día ni de noche, que era el crepúsculo, de nuevo un mal presagio. Mientras tanto, Narasimha Hiranyakashyapu levantó y lo llevó hasta la puerta - ni en la casa ni fuera! Sentado allí Narasimha colocó el Asura en su regazo - ni en la tierra ni en el cielo - y proceder a hacerlo pedazos y, en un final sangriento, se quitó las entrañas y lo usó como guirnalda. Hiranyakashyapu estaba muerto y Narayana misión había terminado.

Cabe señalar que en ambos los Avatares antes mencionados, el Señor no asumir una forma humana, ni tampoco los Avatares caer en la categoría de Poorna Avatar. Eran, en lugar Karana (funcionales) Avatars.

Swami ha comentado que Hiranyakashyapu fue un gran científico y se comportó muy similar a sus homólogos de hoy en día, es decir, al negar la existencia de Dios. ¿Qué pasa con Prahlada? ¿Era correcto por su parte a desobedecer a su padre? Después de todo, no los Vedas declaran que la madre y el padre son Dios? Sobre esto, Swami dice que los ancianos deben, por supuesto, ser reverenciado pero si alguien se interpone entre una persona y Dios, entonces Dios tiene prioridad. Así es que Prahlada, aplicando la discriminación fundamental, puesto Dios sobre su padre. Del mismo modo, como hemos visto antes, en el Avatar Vamana, el emperador Maha Bali coloca a Dios sobre Guru, y, como veremos más adelante, en el Ramayana, Bharata escogió Dios por encima de madre. Swami también ha señalado el significado interno de los otros aspectos, como las patadas del pilar. La columna representa la ignorancia, y cuando la ignorancia es destruida, Conocimiento brilla.

REFLEXIONES SOBRE AVATARES PARTE 2 (Continuación de la anterior edición) Por el Prof. G. Venkataraman

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Estimados lectores, durante 40 ediciones anteriores - entre octubre de 2004 febrero de 2008 - le trajo una fiesta espiritual en la forma de la "Gita para los niños" en una forma serializada. (Para encontrar todos los números de esta serie en un lugar, haga clic aquí ). Anteriormente, habíamos comenzado nuestra primera serie titulada "Shirdi Sai - Parthi Sai" que continúa hasta la fecha. El "Gita para los niños" serie fue tomado del libro "Krishna - Diálogo Arjuna", escrito por el Prof. Venkataraman. Al concluir el segmento final de este libro en febrero de 2008 de la revista, a partir de marzo de 2008, comenzamos una nueva serie sobre "Avatar" o encarnaciones divinas. Los artículos de esta serie son en realidad adaptaciones de conversaciones entregadas recientemente por Radio Sai por el Prof. G. Venkataraman, y se basan en el libro "Mensaje del Señor", escrito por él unos años antes. Esperamos que los lectores disfrutarán H2H las intuiciones espirituales esta serie ofrece.

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La historia de Rama

Amar a Sai Ram y saludos desde Prasanthi Nilayam. En el último artículo ( clic aquí para leer más ), le dio una visión general de los diez avatares de Vishnú y también narró cómo Jayan y Vijayan, los dos porteros de la morada del Señor en el cielo, escogió la opción de tres nacimientos como villanos más bien de diez nacimientos como hombres virtuosos. Le expliqué que Jayan y Vijayan sentí que de esta manera, volverían más rápido al Señor. En virtud de la opción que elija, en el que Sathya Yuga tomó nacimiento como los dos demonios Hiranyaksha y Hiranyakashyapu, y cómo fueron aniquilados debidamente por el Señor, encarnando respectivamente como Varaha Avatar y el Avatar Narasimha.

Señor Narashimha Avatar de salvar Prahlada

Señor Varaha para rescatar a la Madre Tierra

La Treta Yuga había establecido, y ya era hora de Jayan y Vijayan para nacer de nuevo, y lo hicieron como lo demoníaco Ravana hermanos y Kumbhakarna, perteneciente al clan de los Rakshasas (demonios). Propiciar Brahma con la penitencia intensa o Tapas, Ravana se ganó el favor de la libertad de la muerte por Devas, Asuras, Rakshasas (ángeles, demonios, etc.) Curiosamente omitió a los humanos de su lista de excepciones, sintiendo quizás que los seres humanos eran demasiado débiles como para representar un peligro - que era, por supuesto, el juego del Señor en dejar un resquicio para sí mismo!

Ser malo por naturaleza, Ravana no estaba de humor para utilizar los diversos poderes obtenidos por la penitencia por hacer el bien, sino que se fue en una juerga de ataque y pronto se convirtió en un gobernante tan temido. Incapaz de soportar el acoso que infligió a los tres mundos, los Devas o los dioses semidioses acercó al Señor Narayana para su protección. Cediendo a sus súplicas, Narayana decidió remover de nuevo desde su morada, Vaikuntam. A diferencia de antes, cuando sus encarnaciones fueron breves y muy orientada hacia los objetivos, en esta ocasión su visita a la tierra sería más pausado. Él descenderá en forma humana, de hecho, como el hombre perfecto, y su orden del día sería más grande que simplemente deshacerse de Jayan y Vijayan, ahora nacen como demonios.

El Rey ha sido bendecida con el pudín Divino

El nacimiento divinamente Auspicious

Al encarnarse, el Señor siempre elige el momento y lugar para satisfacer su propósito. Esta vez escogió para nacer como el hijo del emperador Dasarata de Ayodhya. Dasaratha pertenecía al clan Ikshvaku, descendiente directa del sol. Un buen monarca querido por todos, Dasharatha tenía todo lo que un rey podía desear, excepto progenie. Siguiendo el consejo de su preceptor, el sabio Vasishta, Dasaratha decidió realizar un sacrificio especial ceremonial o Yajna que confiera progenie.

A medida que los ritos religiosos llegaba a su clímax, surgió del fuego sagrado al que se ofrecían ofrendas, una forma que lleva una vasija de oro. Dirigiéndose a Dasaratha, la forma, dijo, "Señor, traigo Sus bendiciones de Brahma y le ofrecerá la sagrada Payasam (budín dulce) en este buque como Prasadam favor distribuir este a vuestras mujeres;. Pronto le presentará con hijos". Dasharatha hizo lo indicado y, en su momento, cuatro hijos nacieron sus tres esposas, Rama a la mujer mayor de Kaushalya, Lakshmana y Shatrughna a la segunda esposa Sumitra y Kaikeyi Bharata a la tercera esposa.

Tras el feliz acontecimiento, todo el mundo estaba delirantemente feliz, desde el emperador hasta la gente común. Los Príncipes fueron más encantador y querido por todos Rama, el más viejo en particular. Entre los hermanos, Lakshmana formado un vínculo especial con Rama, y ​​del mismo modo Bharata y Shatrughna tenía especial apego por los demás. Sin embargo, no era como si hubiera dos grupos, todos ellos se amaban muchísimo, y los más jóvenes, sin excepción, se dedicaron a Rama más allá de las palabras.

Una solicitud Sagaz

Un día, cuando los príncipes estaban en la adolescencia, el sabio Vishvamitra, famoso por sus penitencias rigurosas, llegó a la corte de Dasaratha y fue recibido con todos los honores debidos y cortesía. Después de los saludos iniciales de bienvenida y habían terminado, Dasaratha respetuosamente preguntó cómo podía estar al servicio de la venerable sabio; Viswamitra sólo tenía el mando y Dasaratha inmediatamente obedecer y ejecutar la orden. Satisfecho con la oferta, Vishvamitra dijo, "Oh rey, yo estoy en medio de la realización de algunas Yajnas importantes (austeridades) en mi ermita, Siddhashram. Desafortunadamente, estoy siendo gravemente obstaculizada por varios demonios, Subahu y ​​Maricha, en particular. I creen que pueden ser mantenidos a raya por sus hijos, Rama y Lakshmana. favor de enviarlos conmigo y me ayude a completar los rituales ".

Dasharatha quedó atónito y se tambaleó con la cabeza. Apenas encontrar su voz, respondió: "¡Oh venerable sabio, es apropiado que usted busca protección para su Yajna. Te ofrezco todo mi ejército para tal fin. De hecho, yo personalmente vendrán y supervisar la protección. ¿Qué pueden hacer dos jóvenes muchachos no en comparación con un ejército? os ruego que se la perdone ". Viswamitra sacudió la cabeza y dijo: "Dasaratha, ni usted ni su ejército sería necesario, Rama y Lakshmana solos son suficientes". Vacilante, Dasaratha aventuró de nuevo: "Pero oh Sabio, los Príncipes son adolescentes meros! Por favor, permítame que sustituirlos." Viswamitra respondió: "Le agradezco su ansiedad, pero no tienen miedo, porque Rama no es otro que el mismo Señor y Lakshmana es Adishesha personificada (Adishesha es la serpiente de mil cabezas en que Narayana descansa mientras en su morada celestial Vaikuntam). Pero Dasaratha no quiso escuchar y volvió a ofrecer argumentos para afirmar que Rama y Lakshmana eran inadecuados para la tarea.

Viswamitra ahora se enojó y alzando la voz dijo: "Dasaratha, pensé que eras un hombre de honor que nunca se retractó de su palabra. Usted prometió hacer lo que quisiera, pero cuando me preguntó en realidad, ustedes están comenzando a retraerse. Usted son una vergüenza para el ilustre clan de Ikshvaku ". Al ver que los asuntos estaban haciendo un poco de las manos, Sage Vasishta intervino y convenció a Dasharatha que destacan por su palabra. Con el tiempo, se fue Viswamitra, con los dos jóvenes príncipes a remolque.

El papel de Rama - La Defensa de los Justos

Viswamitra había acumulado tanto poder a través de la penitencia (tapas), que bien podría haber reducido a cenizas los demonios que lo estaban molestando, pero él no eligió. En cambio, consciente del plan de juego del Señor estaba contento de desempeñar un papel secundario. El Señor había descendido a destruir a Ravana y había elaborado un preámbulo a lo que no podía ser cortocircuitados.

Aunque Vishvamitra sabía perfectamente quién era realmente Rama, Rama mantuvo la pretensión de ser un príncipe ordinario y surcaban el sabio con varias preguntas mientras hacían el viaje a la ermita del sabio. El sabio sonrió y se dijo a sí mismo: ". He aquí el Señor que todo lo sabe y sin embargo me pide preguntas como si Él no sabe nada Bueno, supongo que debo seguir con la farsa." Pensando así, Viswamitra narró muchas historias entre ellos uno acerca de cómo él mismo se transformó de un rey a un sabio. (De paso, cabe mencionar que Swami ha comentado: El hombre no sabe nada y sin embargo actúa como si él lo sabe todo, mientras que Dios lo sabe todo, pero finge que no sabe nada)

Cuando el grupo llegó Siddhashrama, se hizo oscuro y los demonios en el barrio salieron de sus merodea haciendo ruidos horribles. Viswamitra de repente se preocupó. "¡Dios mío!", Se dijo: "Aquí están los demonios a hacer ningún bien y tengo estos dos príncipes tiernos conmigo. ¿Qué pasa si sucede un mal ellos? "Pensando así, él enseñó a Rama y Lakshmana algunos mantras especiales que sirvan de protección.

	Ahalya se redime a los Pies de Loto del Señor Rama

Swami dice que Viswamitra fue un sabio (jñani) y por eso fue capaz de ver al Señor en Rama la primera vez que lo vi en la corte de Dasharatha. Sin embargo, su conocimiento (Jnana) fue al parecer un tanto empañado porque ahora se piensa de Rama como un príncipe simple que necesitaba protección! Si un sabio Viswamitra supremamente sabio como él mismo estaba sujeto a ajñana (ignorancia), entonces ¿qué decir de los mortales!

Poco después de su llegada a la ermita, Viswamitra comenzó su sacrificio o yajña. A medida que se acercaba al clímax, los demonios salieron en oleadas de perturbar el proceso, pero Rama y Lakshmana hizo brevemente el trabajo de ellos. Al final, llegó Subahu y Maricha, mientras Subahu fue asesinado, Maricha escapó herido, que, por supuesto, era una parte del plan divino como Maricha iba a desempeñar un papel importante más adelante.

El Yajna concluido con éxito, un gran placer Viswamitra luego llevó a cabo los Príncipes a la ciudad de Mithila, la capital del reino del emperador Janaka. En el camino, el Sabio otra vez narró muchas historias, en especial sobre los antepasados ​​de Rama. También se encargó de hacer el paso Rama en una piedra especial en el camino. Una vez que la piedra se puso en contacto con los pies de Rama Lotus, inmediatamente se transformó en una hermosa mujer que se presentó como Ahalya, la esposa del sabio Gautama, condenado a convertirse en una piedra de la conducta impúdica antes.

Viswamitra le explicó a los Príncipes por la que se dirigían hacia Mithila. Janaka, dijo, era un Raja-Rishi, lo que significa que mientras Janaka funcionó como un rey, gobernó con total desapego, y en ese sentido, por lo tanto, él era como un sabio o sabio (que, dicho sea de paso, es también la razón por la cual Krishna elogió Janaka). El emperador tenía una hija adoptiva llamada Sita (también llamada Janaki y Mythili). Sita se encontró como una niña en un campo de Janaka, y era realmente un hijo de la Madre Tierra.

Rama gana la mano de Sita

Almacenado en el palacio de Janaka era un poderoso arco que alguna vez perteneció a Siva. Nadie podía levantar el arco, y, sin embargo, un día, cuando ella era una niña, Sita sin esfuerzo levantó la caja que contiene el arco, con el fin de recoger una bola que había rodado durante la reproducción de debajo de la caja. Rey Janaka se quedó atónito y decidió que cuando Sita mayoría de edad, él conseguiría casado con ella sólo a una persona que podía levantar el arco de Shiva y la cadena de la misma. Un concurso ya se había arreglado para seleccionar a la persona adecuada de entre los pretendientes, motivo por el sabio estaba dando los Príncipes a Mithila.

Señor Rama romper el Invinsible inclinarse sin esfuerzo

Al llegar a la cancha, el partido se encontró que el concurso estaba en marcha. Uno tras otro, los pretendientes trató de levantar el arco, pero todos ellos fracasaron miserablemente. En un gesto de Vishvamitra, Rama se acercó a la caja, levantó el arco con facilidad y con igual indiferencia se encadenan. Un emocionado Sita Rama guirnaldas señalando su deseo de casarse con él. Janaka estaba encantado, pero Rama dejó claro que no iba a casarse sin consentimiento de los padres. Los jinetes se enviaron a toda prisa a Ayodhya para dar Dasaratha la feliz noticia a quien invito a la boda.

Dasharatha fue superado con alegría. Cuando los príncipes jóvenes salieron del bosque, fue consumido por la ansiedad, pero ahora todo eso había terminado bien, no había una persona más feliz en la tierra. Inmediatamente, se fue a Ayodhya con sus tres reinas y séquito, acompañados por una sección importante de la población de la ciudad también. (A veces, Swami canta una canción melodiosa describiendo esta escena.) En Mithila, no sólo se casó con Rama a Sita, pero los otros hermanos también fueron emparejados de forma adecuada a las hijas de Janaka, así como su hermano.

Las celebraciones de la boda encima, parte de Dasharatha regresó a Ayodhya con cuatro nuevas novias como miembros adicionales. Poco después de esto, Dasharatha, en consulta con el preceptor Vasishta y otros ancianos, decidieron bajar del trono, y de la mano a través de la tarea de reinar a Rama. Todo el mundo se alegró, pero la alegría duró poco. Tercera esposa de Dasharatha, Kaikeyi, fue uno de los que al principio se sentía feliz, pero pronto sus pensamientos fueron envenenados por Manthara, un sirviente jorobado de la reina Kaikeyi.

Rama es enviado al exilio

El jorobado recordó a su señora que años antes el emperador había concedido dos dones a Kaikeyi, pero éste nunca les había cobrado, y ahora era el momento de hacerlo. Ella debería pedir que en primer lugar, su hijo Bharata sea coronado rey en lugar de Rama, y ​​en segundo lugar, Rama debe ir al bosque por catorce años; Kaikeyi consejos sucumbió a la falta. Mientras tanto, Dasharatha llegó a cámara privada Kaikeyi para transmitir personalmente a ella las noticias sobre la inminente coronación de Rama. Para su sorpresa, encontró a su reina hermosa en un estado desaliñado en el vestir y de mal humor. Lleno de preocupación, él quería saber qué podía hacer para complacerla y hacerla feliz. Aprovechando la oportunidad, Kaikeyi exigió inmediatamente que el emperador le concediera las dos bendiciones prometidas antes, y llegó a afirmar sus demandas exactamente como dirigidos por Manthara.

Dasarata se sentía como si fue golpeado por un rayo. Al principio, no podía creer lo que escuchaba y luego se tambaleó bajo el impacto de lo que había oído. Él suplicó y rogó con Kaikeyi a retirar sus demandas poco razonables, pero la señora no se movió, sino que se burló del rey para tratar de volver sobre sus palabras. En esta etapa, Dasaratha se desmayó. Mientras tanto Kaikeyi enviado por Rama, y ​​cuando llegó, le habló de las bendiciones otorgadas a ella - Bharata iba a ser coronado y Rama era ir al bosque por catorce años. Rama, quien en ese momento se estaba preparando para la coronación, estuvo de acuerdo sin pensarlo dos veces para ir al bosque exactamente como había sido ordenado.

Rama, Sita y Lakshamana licencia de Ayodhya y exiliarse siguiendo las órdenes de su padre

Noticias sobre el exilio de Rama se extendió como reguero de pólvora. No había escasez de gente que le aconsejó en contra de ella, a partir de Dasharatha y Kausalya. Esta escena de Ramayana (como la historia de Rama se llama) es un conmovedor y también esclarecedor uno, mostrando como lo hace la gran diferencia entre el pensamiento humano y el punto de vista de la Divinidad. Los diferentes argumentos que se ofrecen a disuadir Rama de ir al bosque parece muy convincente (para nosotros), pero Rama hábilmente les anula.

Para usar el lenguaje de Swami, mientras que todos los otros aplicaron la discriminación individual para llegar a sus respectivos argumentos, Rama empleada es decir, la discriminación fundamental, que se basa en el conocimiento del Atma. Él declaró firmemente que el rey le había dado su palabra de que Bharata sería coronado y que Rama iba al bosque. Era el deber de todas las materias para apoyar la decisión del Rey. Si la orden del rey debían ser burlado por su propio hijo, ¿cómo se puede esperar que los ciudadanos en general a obedecer al rey? Hacer el deber de uno es lo Dharma trataba.

Apenas unas horas antes, se estaba preparando para la coronación, y ahora sin pensarlo dos veces, él se iba a la selva en un ermitaño vestido (precisamente como Kaikeyi quería). Aunque sólo Rama fue desterrado, Lakshmana y Sita le siguió fuera de su devoción.

¿Qué hay de Bharata, el beneficiario sorpresa? En el momento de todo este drama que estaba ocurriendo, él, junto con Shatrughna, se encontraba en casa de su abuelo, felizmente ignorante de las maquinaciones de su madre y la injusticia hecha a Rama. Mientras tanto, tras la salida de Rama a la selva, Dasaratha murió de un corazón roto. Mensajeros fueron, por lo tanto, se apresuró a buscar a Bharata, sin indebidamente asustando al darle la mala noticia.

Bharata se niega a descartar

Cuando Bharata regresó a Ayodhya, recibió un golpe tremendo. Rama fue desterrado y su padre había muerto, todo por culpa de su madre intrigante. Furioso, deliró y despotricó contra ella, mientras que ella débilmente tratado de decirle que todo se hizo a causa de su amor por los Bharata. Mientras tanto Vasishta aconsejó a Bharata que debía realizar los ritos para el alma del difunto, que éste hizo entre lágrimas. Pero, cuando al término de la ceremonia de exequias, Vasishta pidió a Bharata sea coronado, él se negó rotundamente. En su lugar, acompañado por los ministros del reino y una buena parte de los ciudadanos de Ayodhya, se fue a la selva en busca de Rama y persuadirlo de regresar.

	"Estos padukas (sandalias) decidirá el reino hasta su regreso, querida Rama" - Bharata

Mientras tanto, Rama había establecido una residencia temporal en el bosque, y un día, poco después de eso, todos oyeron una gran conmoción en la distancia. Al subir a un árbol, Lakshmana vio Bharata acerca con un gran ejército detrás. Acelerar abajo le transmitió la noticia a Rama y luego procedió a condenar rotundamente Bharata no sólo por haber sido tan malo como para apoderarse de la corona, pero ahora después de Rama en el bosque con el fin de atacar y matar a él. Rama, que conocía mejor Bharata, Lakshmana cortado corto y dijo que Bharata estaba en realidad viene para persuadir a Rama a volver! Y así, en efecto, lo fue.

Los ojos de lágrimas que fluyen, Bharata convocados todos los argumentos que pudo para suplicar a Rama a retornar, pero ésta se mantuvo firme en su determinación de adherirse al dharma. En última instancia, Bharata tuvo que someterse a la decisión de Rama a permanecer en el exilio, pero al mismo tiempo, que obstinadamente se negó a ser coronado rey en lugar de Rama. Bharata le dijo a Rama,

"Por favor, dame tu Padukas (sandalias), y lo haré corona en tu lugar (PadukaPattabhishekam). Me quedaré en la aldea de Nandigram en las afueras de Ayodhya y vivir como un ermitaño, incluso cuando usted está haciendo. Dibujo autoridad de Su .. Padukas, voy a gobernar el reino en su nombre durante su ausencia; exactamente catorce años, y ni un día más estaré esperando vivamente su declaración si no regresan después del plazo estipulado, voy a terminar con mi vida "- que Fue el gran Bharata, un poderoso imperio se le ofrecía en bandeja, pero se negó a aceptarlo.

Tras la marcha de Bharata, Rama y el partido penetrado profundamente en el bosque, visitando muchas ermitas en el camino y pidiendo a muchos sabios. Finalmente llegaron a las orillas del sagrado río Godavari, se construyó una pequeña choza y comenzó a vivir en ella. Un día, llegó cerca de su domicilio, una hembra llamada Surpanakha grotesco, la hermana de Ravana. Cautivado por la belleza de Rama, ella se le acercó y le pidió que la llevara como su esposa!

Estar en un estado de ánimo juguetón, Rama se burlaban de ella diciendo: "Lo siento, no puedo complacerte. Ya estoy casado te veo, y de hecho, la señora de ahí es mi esposa. ¿Por qué no te acercas a mi hermano Lakshmana ? Es más joven que yo, y lo que es más importante, él está solo, a diferencia de mí. Él sería su pareja ideal! " Creer lo que dice Rama, Lakshmana Surpanakha acercó y le propuso.

Juego de tacto y de Rama, Lakshmana deciden unirse a la diversión. "Señora," dijo, "Yo no soy más que un esclavo de mi hermano. ¿Quieres ser la esposa del maestro o el esclavo, ¡ven a tener en cuenta." Tomando en serio Lakshmana, Surpanakha regresó a Rama y renovó su propuesta de matrimonio, en el proceso de hacer algunos comentarios denigrantes contra Sita. Rama ahora se enojó y decidió que la broma era suficiente, ordenó a Lakshmana a cortar la nariz y las orejas de Surpanakha como castigo por su descaro.

Lakshmana castiga Shurpanakha

Ravana escotillas su trama Wicked

Desfigurado, sangrando y gritando, Surpanakha corrió a su hermanos Karan y Dushan suplicando que vengar su mutilación. Los hermanos luego se fue con un gran ejército para atacar a Rama, pero en ningún momento a todos, aniquiló el embalaje completo con una sola mano. Frustrado por tanto, en su búsqueda de venganza, Surpanakha luego corrió hacia Lanka, donde su más viejo hermano Ravana era el monarca. Arrojándose a los pies de su hermano, ella narró su historia de dolor y le rogó a Ravana para enseñar a los Príncipes de Ayodhya una lección de montaje. Y, como un cebo, se incluyó una descripción fascinante de la belleza exquisita de Sita.

Las semillas de la lujuria después de haber sido sembrada, Ravana ahora decidió que debía tener Sita. Para desarrollar un plan para lograr que, voló a reunirse Maricha, su tío. Después de haber sido castigados por su anterior encuentro con Rama, Maricha estaba llevando una vida piadosa, y por lo tanto, se recomienda encarecidamente contra cualquier fechoría Ravana tal. Sin embargo, borracho como estaba con el deseo lujurioso, Ravana no estaba de humor para recibir consejo, enojarse, amenazó con matar a Maricha si no hay ayuda llegó. Prefieren morir a manos de Rama, en lugar del malvado Ravana, Maricha cedió.

Un plan fue tramado por tanto, para el secuestro de Sita. Según él, Maricha asumiría la forma de un ciervo de oro, y jugar en el barrio de residencia de Sita, de tal manera que atraiga su atención. Queriendo el ciervo como mascota, entonces ella le guste a Rama para capturarlo. Fue entonces cuando Maricha hábilmente señala a Rama lejos y profundo en el bosque. Aprovechando la ausencia de Rama, Ravana iba a la cabaña, coge Sita y volar lejos.

El plan fue establecido debidamente en movimiento y, por supuesto, Sita cayó en la trampa, suplicando a Rama capturar para ella el ciervo dorado. Rama advirtió que había algo extraño y antinatural en el venado, porque no había tal cosa como un ciervo de oro en la creación de Dios. Pero ya que Sita se mantuvo firme, Rama cedió a sus deseos y se fue tras el ciervo dorado. Sin embargo, antes de salir a la caza, tomó la precaución de colocar Lakshmana en guardia, enfáticamente le ordena no salir de Sita solos bajo ninguna circunstancia. Tras el venado, Rama penetrado profundamente en el bosque. Sabía que era realmente Maricha disfrazado, y lo que a fin de matarlo, le disparó una flecha. A medida que la flecha le atravesó el cuerpo, Maricha cayó e imitando la voz de Rama exclamó: "¡Oh Sita, Lakshmana O, me muero".

Tanto Sita y Lakshmana oyó el grito, mientras que Sita se dejó engañar, Lakshmana no estaba. Sabía que nadie podía matar a Rama, Sita, pero no tenía esa confianza. Muy agitado, le pidió a Lakshmana que fuera inmediatamente a investigar. Lakshmana Sita aseguró que ningún daño podría llegar a Rama, Sita, pero no convencerá. Al comprobar que Lakshmana no se movió un centímetro, que ahora se enfureció y acusó a Lakshmana Rama de querer morir para que él pudiera tener Sita! Para los pobres Lakshmana, estas palabras eran como puñales de fuego. Incapaz de soportar las burlas y acusaciones injustas, que finalmente entró en el bosque dejando a Sita sola.

Aprovechando la oportunidad, Ravana, quien estaba disfrazado como un sannyasi o renunciante una, se acercó a Sita como si pidiendo comida, la agarró, la puso en su carro volador, y se fue volando. Al darse finalmente el truco que había jugado en ella, Sita gimió y rogó a Ravana para dejarla en libertad, y cuando se negó a cumplir, ella gritó pidiendo ayuda.

Swami dice que el significado interno del secuestro de Sita es la siguiente: Sita representa Jiva o alma encarnada. Sita estaba bien protegida, siempre y cuando su atención se centró en Rama (que representa el Atma), pero cuando se desviaron hacia el ciervo de oro (atracción mundana ilusoria), se metió en problemas. De la misma manera, el Jiva se enfrentará ningún problema, siempre y cuando se mantenga unida al Atma, pero si consigue seducir por los placeres transitorios del mundo externo, entonces el dolor es inevitable.

Ravana disfrazado como un sannyasi (renunciante)		Jatayu pone en peligro su vida para salvar a Sita

Volviendo a la historia, Sita gritos de auxilio fueron escuchados por Jatayu, el rey de las águilas, y un viejo amigo de Dasharatha también. Corriendo al rescate, Jatayu atacado ferozmente Ravana, pero Ravana tiene la sartén por el mango y logró infligir lesiones fatales en el ave. Dejando a un Jatayu morir, entonces, reanudó su vuelo hacia Lanka. Mientras tanto, arrancando un pedazo de su sari, Sita envuelto en ella algunas de sus joyas y arrojó el bulto en la creencia de que Rama y Lakshmana lo manchar cuando se dio la vuelta en busca de ella, con suerte, el paquete les daría alguna pista en cuanto a la dirección en la que fue tomada.

De vuelta en la selva, Lakshmana se encontró con Rama y descubrió, como lo había sospechado desde el principio, que el grito de muerte oído antes era una falsificación cruel. Me sorprendí al ver Lakshmana, Rama severamente le preguntó por qué había dejado a Sita sola y sin protección. Temblando de remordimiento, Lakshmana débilmente tratado de explicar las circunstancias extraordinarias que le obligaron a desobedecer las órdenes de Rama. Ahora era evidente que el episodio entero, empezando por la misteriosa aparición de los ciervos extraño, todo era parte de un plan maestro siniestro. Temiendo por la seguridad de Sita, los hermanos se apresuraron a la choza, sólo para descubrir que estaba vacío.

	Rama cuidado Jatayu como lo habría hecho por su padre

Misión Rama para rescatar a Sita

Rama ahora se convirtió cabizbajo y triste consuelo. (Fue todo el juego actuando sin duda, pero lo notable es que el Señor pasó por cada pedacito de ella, a pesar de que estaba solo en el bosque con sólo Su Adishesha ayudante a su lado!). Tras lamentar la pérdida de Sita, los hermanos luego fue en busca de ella y en el proceso se reunió con el Jatayu morir, que se enteraron, fue un gran amigo de su padre. Aunque en un estado débil, Jatayu dio una descripción gráfica de su intento de rescatar a Sita, y luego expiró. Rama y Lakshmana le pidió al pájaro una despedida llena de lágrimas, Rama realizar todos los ritos debidos últimos sólo como hijo propio Jatayu la tendría.

Los hermanos luego se movió en la dirección general señalado por Jatayu como si hubiera sido tomada por Ravana, y después de cruzar varios arroyos, ríos, colinas y valles se produjo un día a un Ashram o ermita una vez ocupado por Sage Matanga. El sabio no existía, pero que residen todavía en el ashram era un viejo criado suyo, una mujer tribal llamado Sabari. Justo antes de partir a su morada eterna, Matanga dijo Sabari, "Espera aquí. Un día el Señor vendrá y le dará Darshan. Después de que usted será liberado".

Sabari esperó pacientemente para ese día, manteniendo siempre los caminos limpios y sin espinas porque no sabía cuando el Señor venga, y ella también se mantiene un stock de frutas y bayas para entretener al Señor cuando Él vino. Sabari no tenía la más remota idea de qué o cómo el Señor se vería así, y sin embargo, cuando Rama entró en el Ashram, inmediatamente supe que era él! Rebosante de alegría dio la bienvenida al Señor con amor y ofreció los frutos que se habían reunido.

Devoción Sabari es un ejemplo eterno de la devoción pura de Krishna que habla con tanto cariño en el Gita. Una mujer sencilla tribal y analfabeto total, que no sabía nada en absoluto de la sabiduría, la meditación y el descanso de todas esas cosas de altos vuelos. Sin embargo, tenía un gran amor por el Señor, el amor desinteresado, y al final eso es lo que importa!

Hanuman promete eterna devoción al Señor Rama

Continuando su viaje hacia el sur, para que se la dirección tomada por Ravana, Rama y Lakshmana entró Kishkinda, el territorio de los Vanaras (monos). Aquí se encontraron con Sugriva y Hanuman (también conocido como Maruti y Anjaneya). Sugriva, se enteraron, se encontraba en el exilio después de haber sido expulsado por su Vali hermano mayor y más potente como el resultado de un malentendido. Vali era actualmente el gobernante de Kishkinda pero, a causa de una maldición, no podía entrar en los locales donde se escondía Sugriva. De hecho, como los Príncipes dificultades se acercaban, Sugriva, sospechoso si eran los agentes de Vali disfrazado, enviado Hanuman, su ministro leal, para investigar, y así fue como conoció a Hanuman Rama.

	Hanuman, el devoto ideal, al instante reconoce su Maestro

Entrada de Hanuman en la historia de Rama es un poco tarde, pero lo compensa por jugar un papel conmovedor e inolvidable en las partes posteriores. Más importante, él para siempre será recordado como el ejemplo supremo de un Bhakta Rama o un devoto de Rama y un servidor ideal del Señor. De la relación entre un maestro y un sirviente, Swami dice que hay tres tipos.

La primera comprende precisamente todo lo que su amo quiere, y un movimiento de cabeza simple es suficiente, sin necesidad de instrucciones elaboradas, supervisión constante, recordatorios, etc El segundo tipo es una calculadora y una hace lo que se le dice, no tiene sentido de la anticipación y ni una jota más de servicio que lo que ha sido ordenado. El tercer tipo es demoníaco y, pensando que él entiende su amo, hace justo lo contrario de lo que se supone que debe hacer. Hanuman, añade Swami, pertenecía a la primera categoría.

Tras cerciorarse de que lo fueran, Hanuman realizado los Príncipes a Sugriva. Para este último, explicaron que estaban en busca de Sita, quien había sido secuestrada por Ravana. Para escuchar la triste historia, Sugriva dijo: "¡Oh Rama, un día vio a un demonio volando por encima de un carro con una mujer secuestrada. Ella estaba llorando todo el tiempo y mientras el carro estaba volando sobre nosotros, dejó caer un paquete que contenía joyas . "

Sugriva luego fue a buscar el paquete y mostró las joyas. Al reconocer como pertenecientes a Sita, Rama angustia aumentó, lo cual Sugriva prometió toda la ayuda en la localización de Sita y en el rescate de ella. Rama, por su parte, se comprometió a eliminar Vali y una amistad fue juramentado entre los dos, con el fuego como testigo.

Poco después, Rama mató a Vali y Sugriva se instaló el jefe de Kishkinda. Mientras tanto, la temporada de lluvias intervino, y la búsqueda de Sita tuvo que aplazar hasta el monzón se retira. Eso sucedió cuatro meses después y Rama se impacientó seguir con la búsqueda. Sin embargo, Sugriva, quien había asegurado a principios de ayuda, ahora se vio inmerso en los placeres regios y se olvidó de su promesa anterior. Un severo recordatorio de Lakshmana, Sugriva y rápidamente se convirtió en vivo a sus responsabilidades. Cuatro grupos de búsqueda de Vanaras se organizaron con instrucciones para proceder, norte, sur, este y oeste, en busca de Sita, Hanuman estaba en el grupo se dirigió al sur. Finalmente, el partido de Hanuman alcanzó la costa del mar y no ver a Sita todavía. Allí se encontró con Sampati, el hermano de Jatayu, quien con su visión de lejos, dijo a los buscadores que Sita estaba en la isla lejana de Lanka. Hace cien yojanas (una estimación es que un Yojana está a unos diez kilómetros) separados Lanka y Bharat y la pregunta era cómo ir a Lanka y continuar la búsqueda.

El Mighty Hanuman, con el poder del Todopoderoso

En esta etapa, un oso de ancianos en la parte nombrada Jambavan recordó a Hanuman de sus habilidades extraordinarias, y le pidió que saltar sobre el océano en busca de Sita. La aceptación de la responsabilidad, Hanuman meditó por un momento, asumió una forma gigantesca y saltó a través, cantando constantemente el nombre de Rama. En el camino, se encontró con varios obstáculos, pero todo se desvaneció como la niebla ante el sol naciente - un recordatorio para nosotros que los obstáculos pueden ocurrir incluso en la obra del Señor, pero siempre se pueden superar por confiar enteramente en él.

Eso es todo por ahora y más la próxima vez. Mientras tanto, espero que haya disfrutado de la historia. Con la oración para que Dios nos bendiga a todos, firmo apagado.

Jai Sai Ram.

REFLEXIONES SOBRE AVATARES PARTE 3 (Continuación de la anterior edición) Por el Prof. G. Venkataraman

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Estimados lectores, durante 40 ediciones anteriores - entre octubre de 2004 febrero de 2008 - le trajo una fiesta espiritual en la forma de la "Gita para los niños" en una forma serializada. (Para encontrar todos los números de esta serie en un lugar, haga clic aquí ). Anteriormente, habíamos comenzado nuestra primera serie titulada "Shirdi Sai - Parthi Sai" que continúa hasta la fecha. El "Gita para los niños" serie fue tomado del libro "Krishna - Diálogo Arjuna", escrito por el Prof. Venkataraman. Al concluir el segmento final de este libro en febrero de 2008 de la revista, a partir de marzo de 2008, comenzamos una nueva serie sobre "Avatar" o encarnaciones divinas. Los artículos de esta serie son en realidad adaptaciones de conversaciones entregadas recientemente por Radio Sai por el Prof. G. Venkataraman, y se basan en el libro "Mensaje del Señor", escrito por él unos años antes. Esperamos que los lectores disfrutarán H2H las intuiciones espirituales esta serie ofrece.

Artículos anteriores de la misma serie
Parte - 01	Parte - 02

La historia de Rama (continuación)

Amar a Sai Ram y saludos desde Prasanthi Nilayam. Retomamos la historia del Avatar Rama. Si usted recuerda, la última vez, te he traído hasta el punto en el que Hanuman, cuando se le preguntó a buscar el paradero de Sita, hace un gran salto al otro lado de los océanos a Lanka. Vamos a retomar la historia desde ahí.

Asegura Hanuman Sita

Una vez que aterrizó en Lanka, Hanuman volvió a su reducido tamaño normal y, tras una larga búsqueda, encuentra Sita, quien estuvo cautivo en un jardín llamado Asokavanam. Ocultación de un árbol, estaba contemplando su siguiente movimiento cuando vio a Ravana acompañado de su séquito se acerca Sita y avanzando hacia ella. Despreciando proposiciones del rey demonio, Sita arrancó una brizna de hierba y colocándola entre ella y Ravana dijo:

"¡Necio, volver a vuestras mujeres y no codiciarás la de otro. Con el poder de mi castidad, podría reducir a cenizas en un santiamén, pero me abstendré de hacerlo debido a que el crédito de la destrucción que realmente debería ir a mi marido, Lord Rama. Usted no se atreven a cruzar la barrera que representa esta brizna de hierba. ¡Regresa a donde vinieron ".

Ravana se retiraron, no sin antes advertir Sita que ella tenía sólo dos meses más para pensar que todo ha terminado, y si después de que ella seguía negándose a cambiar de opinión, y luego acabaría como una comida para él!

Madre Sita en cautiverio		Ravana Sita advierte a cumplir con sus deseos

Sita estaba en un caos. ¿Cuánto tiempo debe esperar a que Rama? ¿Alguna vez vendrá? Si hubiera olvidado de ella? Atormentada por las dudas de todo tipo, Sita pensó que el mejor curso de acción para ella era terminar con su vida ahorcándose. Y aun cuando ella comenzó a hacer los preparativos para cometer suicidio, Hanuman, un testigo silencioso hasta el momento, decidió que él ahora debe intervenir, y lo hizo con suavidad cantando la historia y la gloria de Rama. Y cuando terminó, saltó de la rama en el suelo con gritos de "Jai Sri Ram, Sita Ram Jai" y se postró ante Sita.

Madre Sita otorga una joya en Hanuman como prueba de su reunión

Sita estaba perplejo - un mono cantando la historia de Rama? ¿Era eso posible? ¿Era otro truco demoníaco como el ciervo de oro? ¿Es el mismo Ravana disfrazado intentar otro truco? Desgarrado por las dudas comenzó a examinar Maruti cruz (otro nombre de Hanuman) y finalmente se convenció de que él era de hecho un mensajero enviado por Rama. De hecho, Rama había bastante pensativo enviado a través de un anillo de Hanuman Su modo que Sita no tendría ninguna dificultad en la identificación de Él y aceptando sus credenciales. (En un día Ramanavami o el aniversario del nacimiento de Rama, Swami que estaba entonces en Kodaikanal produjo este anillo para mostrar a los chicos!)

Una vez Sita vio el anillo de Rama, se desvaneció todas sus dudas y las emociones reprimidas se vierte en un torrente - todo lo cual Hanuman dio una audición del paciente. Ahora la pregunta era: "¿Y ahora qué?" Hanuman Sita se ofreció a llevar sobre su espalda, oyendo que Sita olvidar sus preocupaciones se rió. "Tú eres un tipo tan pequeño", dijo ella, "¿Cómo me puedes llevar?" "Madre", Hanuman respondió: "Yo puedo asumir una forma gigantesca, si quiero", y diciendo esto creció hasta proporciones enormes.

Absolutamente atónito, Sita Hanuman acordó que en realidad podía llevar y salta al otro lado del océano, pero ahora tenía un nuevo punto:. "Si tuviera que escapar de esta manera, sería ningún crédito a mi Señor: Lo correcto es para que venga , matar a Ravana y rescatar a mí. Ahora debes regresar y dar la noticia sobre mi paradero. "Con esto, Hanuman se despidió de Sita, pero no antes de aceptar de ella una joya de ella como prueba de haber hecho la conocí.

Hanuman Lights Up Lanka

	Hanuman se escapa y prende fuego a Lanka

Misión cumplida, Hanuman estaba listo para regresar, pero un nuevo pensamiento se le ocurrió: "Ahora que estoy aquí, ¿por qué no probar la fuerza del enemigo Esa información podría ser útil más adelante?". Con esto en mente comenzó a destruir el hermoso jardín en el que Sita estaba detenido. En el revuelo que siguió, Hanuman permitió ser capturado, y de esta manera se encontró una mano prisionero atado de pies y manos, que se produce antes de Ravana en la corte de este último. Una vez cara a cara con Ravana, Hanuman aconsejó al rey de los demonios para seguir el camino de la rectitud o Dharma y volver a Sita a Rama.

Pero, como estaba cargado de lujuria, Ravana no estaba de humor para el consejo sano, furioso, ordenó que el mono se mató. En esta etapa, Vibhishana, el hermano menor de Ravana, intervino para decir que a pesar de todos los estragos causados ​​por él, Hanuman era un enviado y los cánones del Dharma requiere que los enviados no se debe matar, sino que sin embargo podría ser castigado. Aceptando la sugerencia, Ravana ordenó que vendas estar atado a la cola de Hanuman y luego prendieron fuego.

Hanuman permitió que el fuego se encienda. Rompiendo suelta entonces, saltó de un edificio a colocarlos todos sobre el fuego. Elevándose en lo alto, luego vio con una sonrisa que la totalidad de Lanka estaba ardiendo. Normalmente, cuando el cuerpo entra en contacto con el fuego que se quema, pero no pasó nada a Hanuman porque Agni, el dios asociado con el fuego, retuvo su poder quemar hasta Hanuman estaba preocupado.

Rama con amor recibe su Siervo

El Señor y Su devoto abrazar

Después de un salto libre de eventos de regreso al continente, Hanuman pudo informar a Rama el éxito de su misión y también transmitir el mensaje de Sita. Rama estaba abrumado. Estirando sus brazos, él dijo: "Oh Hanuman hay tantas cosas que me gustaría darte, pero por el momento lo único que puedo hacer es abrazarte. ¡Ven!" Y diciendo esto Sostuvo Maruti en abrazo cerrado durante mucho tiempo.

Se dice que es como Hanuman se convirtió Divino. Por cierto, hay que destacar que en el estadio Hill View en Prashanti Nilayam, donde hay muchas estatuas - Jesús, Krishna, Buda, etc - la mayor estatua de Hanuman es que, también, se encuentra en la cima de la colina, una recordatorio para todos nosotros de emular a este gran siervo del Señor. El siguiente punto del día de Rama fue la invasión de Lanka, para lo cual, Rama y Lakshmana, Sugriva y acompañado por su ejército de monos (Vanarasena), encabezada por el sur punta de la península.

Ravana Ignora sabios consejos

Mientras tanto, en Lanka, Ravana convocó un consejo de guerra en la que la única voz sensata que se escuchó fue la de Vibhishana. Mientras que todos los demás aconsejó guerra, Vibhishana dijo: "Mi querido hermano, por favor, no hagas caso a los consejos de sus ministros y otros será hacerte daño Ellos son sus verdaderos enemigos, y no Rama No tienes ni idea de Rama... podría y capacidad. Prudencia es la mejor parte del valor. Tranquilamente volver a Sita a Rama y hacer las paces con él. Entonces Lanka y todos nosotros sobreviviría. De lo contrario estamos todos condenados ".

Este no era el tipo de consejo que Ravana quería oír. Volando en cólera, gritó: "¡Traidor me avergüenzo eres mi hermano hecho si no fuera así, habría tenido que ejecutarse en este mismo instante Tienes suerte, y me voy a limitar a la mera que desterrar ahora!... salir de mi presencia en este mismo instante ". Para Vibhishana, no se trataba de castigo, sino una gran liberación. Encantado y aliviado, en seguida se dirigió hacia el campamento de Rama, pero la recepción en el otro extremo estaba lejos de lo que le hubiera gustado! Tomada por los guardias para ser un espía de Ravana, fue detenido inmediatamente, eventualmente después de mucha persuasión por él, fue llevado ante Rama. Muchas opiniones se expresaron acerca de cómo Vibhishana deben tratarse y todos, excepto la de Hanuman eran desfavorables, algunos incluso dijeron que Vibhishana inmediato debe ser ejecutado.

Vibhishana Saranagathi

	La construcción del puente de piedras, cantando Su nombre

Esta escena conocida como Vibhishana Saranagathi (entrega Vibhishana) es uno de los episodios gloriosos en la historia de Rama, revelando como lo hace la magnanimidad imponente del Señor. Después de escuchar los diversos puntos de vista, Rama sonríe y dice:

"He escuchado a todos. Soy consciente de que todos ustedes tienen buenas intenciones. Ahora por favor escucha lo que tengo que decir. Vibhishana se ha entregado a mí y es mi deber de ofrecerle protección en todas las circunstancias. No importa si ha fingido rendición, el hecho mismo de que él dijo: "Me he rendido a Ti", es suficiente para mí.

"Él no tiene por qué haber venido aquí físicamente, aunque él se había rendido dondequiera que fuese, yo todavía estaría obligado a proteger hecho, incluso una sola idea de la rendición de su parte me puso en la obligación - no hay necesidad de expresarse. la rendición de palabra ".

No es de extrañar, pues, que el Señor es descrito como Saranagathavatksala (El que ama a aquellos que se rinden)? Por lo tanto, era que Vibhishana fue admitido en el campo de Rama como un amigo.

El asunto Vibhishana haber sido resuelta, se planteó la cuestión sobre la forma de cruzar el océano. Es evidente que no todo el mundo podía saltar por encima como Hanuman y alguna otra solución era necesario. Finalmente se decidió construir una calzada apilando cantos rodados y rocas. Todo el mundo echó adentro con gran gusto, incluyendo una pequeña ardilla, que, con gran esfuerzo, hizo rodar una piedra pequeña en el sitio y lo metió en la pila general. Rama que estaba viendo se conmovió profundamente y en un gesto cariñoso le acarició la espalda - y así es como la ardilla ganado sus rayas! Como Swami enfatiza repetidamente, el Señor no se preocupa por la cantidad, todo lo que le interesa es la calidad.

Otra conmovedora historia calzada es que Hanuman estaba en el proceso de levantar un montículo cuando se hizo el anuncio de que la calzada se había completado y que las piedras no más sería necesario. Hanuman luego rápidamente puso el montículo por lo cual la explosión colina a llorar debido a que No podía estar al servicio de Rama. El Señor consoló el cerro diciendo: "No te preocupes. Yuga En la siguiente, se utiliza en una misión importante y que a partir de entonces será recordado para siempre." De hecho, en el DwaparaYuga, esta colina mismo alcanzó fama como Govardhanagiri levantada por Krishna para proteger a las personas de un aguacero torrencial (que la historia es breve).

La invasión de Lanka Begins

Una vez que se completó la calzada, Rama y del partido pasaron a Lanka en un santiamén. Lanka, Ravana, que siempre se jactó era impenetrable, había sido invadido realmente ahora! En un primer momento, Ravana trató el asunto a la ligera y envió a sus guerreros jóvenes para hacer frente a los invasores. Ninguno de ellos volvió y pronto descubrió que Ravana estaba quedando sin soldados, así como jefes. Los guerreros de alto rango y ministros fueron presionados luego a la batalla, pero ellos también fueron aniquilados rápidamente. Ravana estaba cada vez más preocupada y decidió que su hermano, el poderoso Kumbhakarna, tenía ahora que se envió para hacerse con la batalla.

Ejército de Sri Rama cruza el puente		Ravana cae a las flechas de Rama

Pero la gran Kumbhakarna fue, como siempre, en un profundo sueño, y requirió un esfuerzo hercúleo para despertarlo primero, y luego se lo trabajó para la batalla. Finalmente, el poderoso fue a la guerra, y como era de esperar muchos estragos forjado, pero al final se quedó a las flechas de Rama. Cuando la noticia de la muerte Kumbhakarna llegó a Ravana, no podía dar crédito a sus oídos. ¿Hubo una persona viva que podía matar a su hermano poderoso? Ravana estaba muy preocupado y no había otra alternativa, pero enviar a su hijo favorito, el Indrajit invencible. Por desgracia, Indrajit también cayó y finalmente Ravana estaba solo. Por fin, llegó su turno para hacer frente a Rama y éste era, en cierto sentido lo que el Señor había encarnado para. Una feroz batalla se produjo y, por último, Ravana fue muerto.

Rama aconsejó entonces Vibhishana el único hermano sobreviviente de Ravana para llevar a cabo todos los ritos pasados ​​debido. Él dijo: "Cuando estaba vivo, él era su enemigo. Ahora está muerto y hay que recordar más que cualquier otra cosa que él era su hermano. ¿Y su deber requiere que usted haga lo que se debe a los muertos." Una vez que la magnanimidad suprema que sólo el Señor puede mostrar!

Prueba Fiery Sita

Ravana haber sido exterminados, Sita fue liberado de su cautiverio y llevado a Rama. En lugar de la reunión emocionante y alegre que todos estaban esperando, todo lo que Sita recibió fue una fría recepción de Rama Rama le dijo secamente Sita:. "Yo pertenezco a una familia real, y su secuestro fue un elenco insulto a nuestra familia noble. He vengado a ese insulto. En cuanto a ti, has vivido durante casi un año en el territorio de otro hombre. Por lo tanto, no se puede recuperar como mi esposa. Puedes ir a donde quieras. "

Sita sintió como si hubiera sido golpeado por un rayo. Fue por esto que ella se aferraba a la vida querida en la cara de la conducta atroz de Ravana? Profundamente herido, ordenó a Lakshmana que encender un fuego y una vez hecho esto, dijo:. "Es lamentable que incluso mi marido no está convencido de mi pureza Dadas las circunstancias, no veo ninguna razón para seguir viviendo." Y diciendo esto, entró en el fuego. Pero he aquí que, tal era su pureza que el fuego se negó a grabar y salió ileso, para gran alegría de todos los presentes, incluido Rama. Rama entonces comentó: "Ni por un momento se me sospecho Sita. Yo sólo quería que el mundo sepa acerca de su pureza, por lo que tuve que someter a esta prueba de fuego ".

Juicio Madre Sita por el fuego		El tan esperado regreso a Ayodhya

La misión a Sri haber llegado a buen puerto, Rama ahora se puso ansioso por regresar a Bharat. Vibhishana, el recién coronado rey de Lanka, puso a disposición de Rama el carro volador que antes pertenecía a Ravana. El partido entero subió al carro y voló de regreso al continente. En el camino, vio a Rama y Sita lugares conocidos desde el aire e intercambiaron buenos recuerdos. De vuelta en Bharat, el partido cayó en el Ashram de Sage Bharadwaja y se les dio un accesorio de bienvenida. Siempre conscientes de la querida Bharata suspirando en Nandigram para el regreso de Rama, el Señor Hanuman, pensativo enviado como mensajero con antelación para avisar de que Rama y Bharata partido pronto estaría allí. Hanuman llegar a Nandigram descubrió que Bharata estaba bastante ansiosa, ya que Rama estaba casi vencido. Hanuman rápidamente transmitió las buenas nuevas, para alivio de Bharata. Pronto la reunión largamente esperada entre Bharata y Rama tuvo lugar, y todo el grupo regresó a Ayodhya para una tumultuosa bienvenida por los ciudadanos.

Rama Coronada Triunfante

Señor Rama ahora entronizado en toda su gloria!

Poco después de esto, en un auspicioso día seleccionado por Sage Vasishta, Rama fue coronado emperador por fin, una ceremonia que tuvo que esperar catorce años, porque el Señor tenía una obra de teatro a la etapa. Como emperador, Rama reinó durante un período muy largo. Reinado de Rama era sinónimo con el reino de Dharma para Rama no era otro que el Dharma personificada. Había alegría sin precedentes, la felicidad y la prosperidad en el reino, y aún hoy en día la gente en la India utiliza el Ramarajya palabra para describir a un régimen en el que no hay justicia, armonía y alegría.

Rama era Dios, sino que Él vivió como hombre y mostró al hombre cómo él realmente debe vivir. Ni por un momento me Rama revelar su divinidad, ni tampoco hacer uso de sus poderes divinos. No habría ninguna duda un momento y un lugar para que en posteriores Avatares, pero no en este caso.

Lo anterior no es más que una narración breve de la historia de Rama. Para una descripción más detallada, consulte Swami Rama Katha Rasa Vahini y Lluvias de Verano en Brindavan, 1996. Como se ha dicho, se trata de relatos autobiográficos!

La magnífica historia del Avatar Krishna

El Avatar Krishna es un final glorioso a la secuencia de encarnaciones que resulten necesarias (en parte) por las indiscreciones de Jayan y Vijayan. En el DwaparaYuga, estos guardianes del Señor ha nacido como el demonio primos Sishupala y Dantavakra respectivamente, y cuando el tiempo estaba maduro para su destrucción, el Señor, como de costumbre descendió a la tierra.

Una vez más, Él vino de una manera plenamente humana y con su Divinidad en su totalidad, es decir, como un Avatar Poorna. Aunque el propósito ostensible de la encarnación fue el exterminio de los dos Asuras, la Suprema Personalidad de Dios tenía un objetivo mayor. No sólo Krishna se revela como Dios personificado, sino que también le dijo al hombre que él (es decir, el hombre) también era Dios y que, de hecho, el hombre debe esforzarse por realizar en plena medida de su naturaleza divina. Como Swami dice:

"El Gita es el verdadero propósito para el cual fue tomado el Avatar de Krishna."

El Bhagavad Gita - el canto celestial para todos los tiempos

Bordeando las orillas del río Yamuna (Jamuna estos días), era el reino de Mathura. Un famoso rey llamado Yadu una vez gobernó la tierra, y de él descienden muchas tribus, uno importante es el Yadavas. Uno de los gobernantes Yadava de Mathura era Aahakura que tuvo dos hijos llamados Ugrasena y Devaka. Hijo mayor Ugrasena fue Kamsa mientras que la hija menor de Devaka fue Devaki. Como él no tenía ninguna hermana de la suya, Kamsa quería mucho a su primo Devaki. Aparte de este rasgo de afecto, Kamsa era por lo demás muy cruel.

Kamsa trata de matar al bebé Krishna

Cuando Devaki la mayoría de edad, se casó debidamente con pompa y fanfarria para un Yadava llamado Vasudeva (que pertenecía a la Vrishni sub-clan). Al término de la ceremonia de la boda, una elaborada procesión había sido arreglado para llevar a la novia recién casada a la casa de su novio. . Kamsa se ​​llevó el alegremente decorado carro que lleva Vasudeva y Devaki De repente, una voz etérea sonaron en el cielo que decía: ". Kamsa, tus días están contados Esta mujer que está tomando a casa de su marido va a ser responsable por su muerte porque su octavo hijo primogénito te va a matar ".

El alertas voz etérea Kamsa sobre su destino ominoso

Kamsa se sorprendió al escuchar su sentencia de muerte que se pronuncian desde el cielo. Instantáneamente su afecto por Devaki se evaporó, y arrastrándola por sus trenzas, desenvainó su espada para cortarle la cabeza. Profundamente agitado, Vasudeva se puso de rodillas y le suplicó Kamsa: "¡Oh Kamsa, perteneces a una raza noble ¿Cómo es que su afecto por Devaki se ha desvanecido en un instante Devaki no te va a matar, y sólo su octavo hijo es.? supone. Me comprometo a entregar a usted a todos sus hijos en cuanto nacen. Por favor, no matarla. " Kamsa aceptó la oferta de Vasudeva y Devaki salvó su vida, pero coloca a ella ya su marido bajo arresto domiciliario, por lo que iba a ser su casa se convirtió en lugar de una prisión fortificada.

A su debido tiempo, Devaki dio un hijo, y fiel a su promesa, Vasudeva, aunque lleno de angustia, le entregó el bebé a Kamsa. Por un momento, Kamsa estaba profundamente conmovido y estaba a punto de salvar al niño (ya que su muerte se debió a venir sólo de la octava de origen) al sabio Narada apareció en la escena. Para Kamsa le dijo: ". Kamsa, ¿cómo puedes ser tan ingenuo Es cierto que la voz celestial dijo que cumpliría su fin desde el octavo hijo, pero ¿qué significa octava Si contamos hacia atrás desde el número ocho, a continuación, el número uno? se convierte en el octavo! Si contamos hacia atrás desde el número siete, entonces se convierte en el número dos. octavo y así sucesivamente, no seas complaciente y correr riesgos! "

Kamsa se ​​le advierte de abilty el Señor a burlar

Una vez que las semillas de la duda se sembraron, Kamsa volvió a ser cruel costumbre. Agarrando el bebé de la mano de Vasudeva, él sin piedad se estrelló contra el suelo. Devaki y Vasudeva ambos sintieron destrozados, pero eran absolutamente indefensos. La destrucción sin sentido de la recién nacida continuó y en su momento el recuento se elevó a seis. Sintiendo que había llegado el momento para que Él descenderá a la tierra, el Señor Narayana convocó a sus Mayashakti y dijo:. "Devi, Adisehsa, que es Mi Amsa (un aspecto de mí) acaba de entrar en el vientre de Devaki como su séptimo hijo Ahora Vasudeva tiene otra esposa llamada Rohini. Ella vive en Gokulam con su hermano Nanda, un jefe pequeño allí. Retire al niño en el vientre de Devaki ahora y lo coloca en el vientre de Rohini.

El niño nacido de Rohini que, a causa de su belleza se llamará Rama y llamado Balarama a causa de su fuerza. Más tarde, cuando se dio cuenta de que su nacimiento fue precedido por una transferencia vientre a vientre, la gente lo llamaría Sankarshana. Una vez completada la transferencia vientre a vientre, tú sí mismo entrar en el vientre de la esposa de Nanda, Yasoda y nacer a ella como a su hija. Casi al mismo tiempo, voy a nacer como el octavo hijo de Devaki. En cuanto a nacer, voy a organizar para nosotros para cambiar de lugar, y el resultado final será cerca de Devaki y yo cerca de Yasoda. Kamsa tratará de matar y usted sabe lo que debe hacer a continuación. "La rueda había sido puesto en marcha por el advenimiento del Avatar Krishna.

Con seis hijos ha ido, Kamsa estaba poniendo cada vez más nervioso. Mientras tanto, le llegaron noticias de que Devaki concibió por séptima vez y esperaba con impaciencia para que el niño nazca para que pudiera acabar con él. Pero eso no fue así y para su consternación, oyó que sorprendentemente y de manera más misteriosa, vientre de Devaki había convertido de repente en vacío! Kamsa sospecha de un truco, pero había muy poco que pudiera hacer. Mientras tanto, séptimo hijo de Devaki creció de manera segura en el vientre de Rohini.

Y luego Devaki concibió por octava vez. Nerviosismo Kamsa ahora no tenía límites y con impaciencia esperaba la entrega. Mientras tanto, las fortificaciones de prisión se intensificaron. Finalmente, en las primeras horas de la mañana de un día auspicioso, Devaki dio un hijo varón hermoso - Krishna había llegado! Poco tiempo antes de que Rohini también luz a un niño. Mientras que el hijo de Rohini era justo, Devaki estaba a oscuras.

Señor Krishna toma nacimiento

Los bebés lloran cuando nacen, pero Krishna nació sonriendo. Inmediatamente después del nacimiento, Krishna revela a Devaki y Vasudeva Su forma de Narayana, con cuatro brazos, sosteniendo la caracola, el Chakra y demás parafernalia, la joya Kausthuba brillante alrededor de su cuello y la Srivatsa marca en su pecho. A la suerte de un ser su madre, dijo: "Devaki, dos veces en sus nacimientos anteriores, he nacido como su Hijo Esta es la última vez Al final de este nacimiento ganarás Liberación..." En cuanto a Vasudeva, Él dijo: "Vasudeva, le llevará a mi forma infantil en una cesta en Gokulam a la casa de Nanda Allí podrá encontrar una bebé recién nacido al lado de Yasoda lugar me cerca Yasoda y llevar el.. la espalda del bebé niña con usted para esta celda. hacer precisamente lo que digo. No tengas miedo, porque ahora estoy aquí! " Y diciendo esto, el Señor volvió a su forma de bebé.

Adisesha protege al bebé Krishna en Su viaje a Gokulam - el juego inescrutable del señor

De repente, los milagros empezaron a suceder una tras otra. En primer lugar, los grilletes encadenados mantener Vasudeva se soltó de su propia voluntad. A continuación una cesta acolchada apareció de la nada y las puertas de la cárcel se abrió silenciosamente masivas. Colocar al bebé en la canasta, Vasudeva cautela asomó afuera, pero para su sorpresa, todos los guardias eran profundas en pijamas! Llevar la cesta en la cabeza, Vasudeva cuidadosamente salió y rápidamente se dirigió hacia la aldea de Gokulam. Mientras tanto, una tormenta terrible se desató, tal vez con la intención de hacer que todos permanezcan en el interior y no ser un tanto de la misión secreta ordenada por el Señor. Pero ¿qué pasa con el Señor? ¿No se moja? No te preocupes, para Adisesha silenciosamente venían detrás con su enorme campana hacia fuera para ofrecer protección contra el viento y la lluvia (Vasudeva, por supuesto, no sabía nada de esto!) En el camino, Vasudeva tuvo que cruzar el río Yamuna, pero debido a la fuerte lluvia , el río estaba en crecida, sin embargo, para él, el río dio paso milagrosamente.

Vasudeva los intercambios Bebés divinos

Pronto llegó a Vasudeva Gokulam con lo Divino "carga" en la cabeza y entró en la casa de Nanda Nanda y que tanto su esposa Yasoda eran profundas en el sueño. Al lado de Yasoda era una niña pequeña, obviamente, acaba de dar a luz, pero Yasoda era totalmente inconsciente del evento. Vasudeva tranquilamente puso a su hijo al lado de Yasoda, levantó a la niña y, después de ponerla en la canasta lentamente sobre sus pasos a la prisión. Una vez que llegó allí y se colocó a la niña junto a Devaki, las puertas se cerraron automáticamente y los grilletes regresó con él como antes.

La niña empezó a llorar ahora, ya que todos los recién nacidos-do y el oír el grito, los guardias de la prisión despertó. Estaban horrorizados al descubrir que había estado durmiendo todo el tiempo, en clara violación de las órdenes estrictas de Kamsa y entrando en acción, se apresuró a la cámara donde Devaki y su esposo estaban en cautiverio. Al ver a un bebé recién nacido, que luego se apresuró a informar a Kamsa del evento. Ansioso por destruir a su enemigo, Kamsa corrió a la prisión, pero cuando llegó, se sorprendió al ver a una chica antes que el chico que la voz etérea le había advertido a esperar. Desconcertado estaba, pero no quería correr ningún riesgo, que rápidamente se apoderó de la niña y la levantó con miras a su aplastar. Pero he aquí que el bebé se deslizó fuera de sus manos, se elevó en el cielo, asumió la forma gigantesca de Devi y luego dijo: ". Kamsa, tonto, yo no soy el que va a matarte Él, que será su némesis, ya ha nacido y está en otro lugar No hay escape para ti, no importa lo mucho que lo intentes ",., diciendo esto, el formulario se desvaneció. Kamsa quedó petrificado, y poco a poco comenzó a hundirse en él que su enemigo no sólo había burlado de él, pero era seguro en otro lugar.

"No hay salida para ti, no importa lo mucho que lo intentes" - Mayadevi a Kamsa

Yashoda Krishna se convierte en la 'Madre'

Si bien este gran drama que estaba pasando en las cámaras de prisión, Nanda y Yasoda despertó. Y cuando Yasoda vio los mundos más hermosos y un bebé encantador, su alegría no tuvo límites. "¡Qué maravilloso regalo que el Señor me ha dado", pensó, poco sabía ella que el "don" no era otro que el propio Señor! La noticia de que el hijo había nacido para Nanda se extendió como reguero de pólvora y se regocijaron todos en la aldea de Gokulam.

Mientras tanto, continuó Kamsa que preocuparse, preguntándose qué pasó con el hijo que iba a nacer después de la concepción octavo de Devaki. Le habían advertido que su némesis estaba creciendo en otras partes, y ahora donde sería? Presa del pánico, decidió que mataría inmediatamente a todos los recién nacidos en su reino y para la aplicación de este plan vil y demoniaco, buscó la ayuda de un número de demonios.

¿Qué pasó después? Esa historia la próxima vez! Hasta entonces todo lo mejor, y que Dios esté siempre con vosotros! Jai Sai Ram.

REFLEXIONES SOBRE AVATARES PARTE 4 (Continuación de la anterior edición) Por el Prof. G. Venkataraman

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Estimados lectores, durante 40 ediciones anteriores - entre octubre de 2004 febrero de 2008 - le trajo una fiesta espiritual en la forma de la "Gita para los niños" en una forma serializada. Anteriormente, habíamos comenzado nuestra primera serie titulada "Shirdi Sai - Parthi Sai" que continúa hasta la fecha. El "Gita para los niños" serie fue tomado del libro "Krishna - Diálogo Arjuna", escrito por el Prof. Venkataraman. Al concluir el segmento final de este libro en febrero de 2008 de la revista, a partir de marzo de 2008, comenzamos una nueva serie sobre "Avatar" o encarnaciones divinas. Los artículos de esta serie son en realidad adaptaciones de conversaciones entregadas recientemente por Radio Sai por el Prof. G. Venkataraman, y se basan en el libro "Mensaje del Señor", escrito por él unos años antes. Esperamos que los lectores disfrutarán H2H las intuiciones espirituales esta serie ofrece.

Artículos anteriores de la misma serie
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La historia de Krishna (continuación)

Demonios Krishna burla de Kamsa

	Baby Krishna

Amar a Sai Ram y saludos desde Prasanthi Nilayam. Como te dije la última vez, Kamsa, muerta de miedo de que el octavo nacido de Devaki estaba todavía vivo, comenzaron a tratar por todos los medios posibles para matar a todos los bebés recién nacidos en su reino, con la ayuda de los demonios. Uno de estos agentes era una hembra llamada Putana, y la búsqueda de los bebés pequeños para matar, ella vagó en Gokulam.

Allí, su atención fue atraída por la visión de un flujo constante de personas, especialmente mujeres, entrando y saliendo de la casa de Nanda. Investigando el asunto, descubrió que todo era debido a la presencia de un bebé más encantador en esa casa. Inmediatamente Putana asumió la forma de una bella joven (ella tenía el poder de asumir cualquier forma que se desee), entró en la casa de Nanda y Yasoda solicitada para dar a su bebé Krishna para que ella pueda acariciar al niño. Yasoda gustosamente accedió a hacer esto y tener un trabajo que atender, desapareció en su interior la sensación de que el bebé estaba a salvo con el visitante.

¿Qué Putana había planeado era alimentar a Krishna, no con leche, pero un veneno mortal, pero Krishna tranquilamente succionado el veneno y la vida de Putana también. Cuando Putana cayó muerto, ella volvió a su forma grotesca natural. Poco después de esto, Yasoda regresó y se desmayó al ver el cadáver de un demonio enorme y su bebé jugando tranquilamente a su lado. Todo el pueblo estaba desconcertado por el suceso, y sobre todo la muerte del demonio pero ninguno pudo asociar a Krishna con su destrucción. Cuando recuperó la conciencia Yasoda, ella corrió al altar para ofrecer sus agradecimientos a Narayana para salvar a su hijo.

Muerte de Putana fue un revés para Kamsa, pero él no estaba dispuesto a darse por vencido. Una procesión constante de los demonios fueron enviados a Gokulam como verdugos, pero como sucedió, fueron ellos los que he ejecutado. En todos los casos, Krishna logró cosas con tanta habilidad que los habitantes del pueblo, Yasoda, en particular, se les hizo creer que se trataba de una mano invisible Divina que estaba protegiendo al bebé!

De vuelta en Mathura, Vasudeva, que conocía el secreto de los dos muchachos en el Gokulam, constantemente pensaba de ellos. Ansioso de que todos los ritos religiosos destinados a proteger a los niños deben cruzarse en su caso también, llamó a su familia Garga sacerdote y le pidió que deje caer en la casa de Nanda como si casualmente y llevar a cabo todas las ceremonias debidas. Garga pidió a Nanda como se indica, después de lo cual Nanda solicitó al sacerdote para nombrar formalmente a los dos chicos. Esta Garga fácilmente hizo, nombrando el hijo de Rohini como Balarama y la de Yasoda como Krishna. Él, entonces, le dijo a Nanda: "En un parto anterior, este Krishna suyo nació como un hijo a su familiar Vasudeva (en su nacimiento anterior también) Por esa razón, su hijo también será conocido como Vasudeva, pero justo. ahora yo le aconsejaría a guardar silencio sobre este otro nombre, no sea que Kamsa tiene ideas divertidas! "

Las Travesuras de la infancia de Krishna

Si las maravillas de bebé de Krishna fueron una fuente de asombro, Sus lilas infancia se convirtió en una fuente de placer para muchos y un "dolor de cabeza" para algunos. Robo de mantequilla de las casas de las gopis varios pastores o niñas, por supuesto, en compañía de otros chicos, se convirtió en un ritual diario y no había fin a las quejas de que Yasoda constantemente recibidos. (Mantequilla fresca que se conoce como Navaneetam, por lo que entre sus amigos, Krishna también era conocido como Navaneeta Krishna.)

Krishna revela a Yashoda el Universo entero en su boca

Un día, cuando todos los niños estaban jugando en el patio, Balarama corrió emocionado a Yasoda y le dijo: "Tía, Krishna está comiendo barro a manos llenas". Perplejo, molesto y preocupado, Yasoda se apresuraron a Krishna, y le preguntó si estaba comiendo barro como estaba siendo alegado. Krishna, Sus ojos muy abiertos e inocentes, sacudió la cabeza como para negarlo. No creerle, Yasoda Krishna ordenó que abriera la boca para que pudiera comprobar. Obediente, Krishna abrió su boca y lo que Yasoda ver en ella? El Universo entero, incluida ella misma y su cariño Krishna! Totalmente aturdido, murmuró para sus adentros: "¿Esto es real o se trata de una parte de la maya (ilusión) del Señor?"

Por cierto, debo mencionar que el hablar en Prashanti Nilayam un par de días antes del cumpleaños en 1994, el Sr. PV Narasimha Rao, el entonces Primer Ministro de la India, describió los cambios notables en la aldea de Puttaparthi citando las mismas palabras de Yasoda!

Para volver a la historia, la visión que Yasoda vio pasar, y pronto estaba de vuelta a su papel de madre feliz, pero atormentado, mientras que Krishna volvió a ser el hijo travieso pero adorable.

En otra ocasión, Krishna fue particularmente "difíciles" y Yasoda se convirtió completamente exasperado. El querer mantenerlo bajo control, se ató una cuerda alrededor de su cintura y la sujetó a un mortero de piedra pesada. Sentirse seguro, Yasoda entonces fue sobre su trabajo. En un principio, Krishna pasó el tiempo observando a los pájaros y los monos en el patio, pero aburrido, comenzó a arrastrarse a cuatro patas, arrastrando tras de él sin esfuerzo la enorme mortero destinado por Yasoda a ser un ancla. En el patio había dos grandes árboles que crecen cerca de la otra.

Krishna libera los deites atrapados en los árboles

Krishna fue a la derecha entre ellos, pero el mortero se atascó. Cuando Krishna sacó adelante, los árboles se rompió y cayó al suelo. Al instante, los dos se transformaron en dos seres. Cayendo a los pies de Krishna 's dijeron: "Señor, nosotros somos los hijos de Kubera, la deidad de la riqueza Nos convertimos en los árboles a causa de una maldición, sino por Tu gracia, hemos recibido la redención.". Y diciendo esto, desaparecieron. Todo sucedió a causa de la cuerda atada alrededor de su cintura (por supuesto, él había querido que sea así) y por esta razón Krishna se refiere a veces como Damodara.

Krishna se traslada a Bella Brindavan

Los habitantes de Gokulam se preocupó de que contratiempos a Krishna se estaban produciendo en una secuencia sin fin. Es cierto, por la Gracia de Dios, ningún mal le había sucedido al joven, pero tal vez había algo malo en el mismo lugar. Por lo tanto, no pasar a otro punto, al igual que el Brindavan hermoso, situado bajo la colina de Govardhan (Govardhanagiri) y cerca del río Yamuna? Y así fue que Krishna y Sus amigos Gopala (pastor) pronto se vieron retozando en Brindavan y sus alrededores.

Por ahora, Krishna era un poco más viejo y solía unirse a los otros chicos del pueblo en la toma de las vacas todos los días para el pastoreo. Kamsa, perturbado como nunca de que su enemigo mortal estaba todavía por ahí en alguna parte, continuó enviando a sus agentes al acecho. Un demonio tal por nombre Vatsa, se disfrazó como un ternero y se mezcla con el grupo de vacas y terneros sacados por los pastorcillos, esperando una oportunidad para atacar a Krishna.

Pero Krishna vio fácilmente a través del disfraz e hizo brevemente el trabajo del demonio. Otro demonio por su nombre, Baka, corrió la misma suerte, y después de Baka, vino Agha, el hermano de Putana y Baka. Agha asumió la forma de una serpiente pitón montañosa y estaba en espera de Krishna con su enorme boca abierta. Los Gopalas errantes en el barrio confundió la boca muy abiertos a ser una cueva y entraron en ella con el fin de explorar. Las vacas y los terneros seguido los chicos pero Krishna se quedó fuera, en silencio observando el procedimiento. Así como la pitón estaba a punto de cerrar su boca, Krishna también entró y permitió ser atrapados junto con los otros. Cuando la mandíbula se cerró, Krishna comenzó a crecer más y más grande. Agha hizo todo lo posible para escupir Krishna Krishna, pero se quedó donde estaba hasta que el demonio murió ahogado.

Krishna se enfrenta y derrota a las fauces del demonio impresionante pitón, Agha

La mayoría de los niños tenían alrededor de cinco años (que era también la edad más o menos Krishna 's en ese momento) cuando el incidente ocurrió. Jóvenes que podrían haber sido sorprendido pero sin duda eran de la visualización constante de Krishna de sus poderes extraordinarios. Sin embargo, a través de su velo de Yogamaya (ilusión), Krishna pronto les hizo olvidar esos incidentes notables, después de que Krishna era como un ellos!

Pruebas de Brahma Krishna

Mientras tanto, Brahma, el Creador, estaba viendo todos estos eventos desde el cielo. No sabía que Krishna era en realidad, y decidió poner a prueba los límites de las competencias de Krishna 's. Brahma entonces descendió del cielo, mientras Krishna estaba durmiendo bajo un árbol, recogió a los niños, las vacas y los terneros y los escondió en una caverna. Cuando Krishna se despertó, se encontró con que estaba completamente solo. El ejercicio de su visión yóguica, inmediatamente comprendió juego de Brahma, y ​​sonriendo para sí mismo de Brahma decidió enseñar una lección.

En consecuencia, con un gesto simple de su mano, Él creó una réplica exacta de todos los chicos que faltan, vacas y becerros, y con esta fiesta duplicado, regresó por la tarde a la aldea. Al llegar al pueblo, el partido disperso, como de costumbre, los niños y los animales que van a sus respectivos hogares. Los aldeanos no se dio cuenta de que los niños y los animales eran duplicados, pero noté que se sentían un amor extraordinario hacia ellos - no es sorprendente, ya que estos niños y los animales no eran más que una proyección directa de Krishna mismo! Como parte de Su Divina Leela (deporte), el Uno se había convertido a muchos.

Durante casi un año, esta reproducción de las vacas, los terneros y los niños fueron acompañando Balarama y Krishna todos los días a las tierras de pastoreo, regresando al atardecer, nadie sospechó que algo andaba mal. Mientras tanto, Brahma mirando desde arriba convirtió perplejo. Él había ocultado cuidadosamente a los niños y los animales, pero aquí se Krishna sacarlos todos los días. ¿Cómo puede ser eso? De pronto cayó en la cuenta de que era Krishna que se había duplicado en diversas formas, y que no era otro que la Realidad Cósmica Suprema, ahora disfrazado de pastorcillo.

Avergonzado y arrepentido, se postró ante Brahma Krishna y le pidió perdón. Los niños y los animales ocultos originalmente se establecieron debidamente libre, en la que Krishna hizo sus proyecciones desaparecer. Como él se retiró, Brahma dijo a sí mismo: "¡Qué suerte son estos Gopalas de tener al Señor en medio de ellos constantemente, para moverse con él en igualdad de condiciones, para jugar con él, cenaré con él y compartir diversas experiencias con él, pero hacen poco! ellos saben que su compañero realmente es. " El Señor sigue desempeñando el mismo truco para qué facilidad nos olvidamos de que Swami es realmente!

Bailando en la cabeza de la serpiente Kaliya de

Una vez, mientras el pastoreo de los animales, algunos de los chicos sintió sed y se dirigió a un lago cercano para saciar su sed, Krishna no iba con ellos. Por desgracia, las aguas del lago fueron envenenados por una serpiente enorme y mortal llamado Kaliya que vivían en ella. Por lo tanto, el momento en que los niños bebieron el agua, cayeron muertos. Después de un tiempo, Krishna, al ver que los chicos que habían ido a tomar una copa no había regresado, fue en busca de ellos junto con sus otros compañeros y pronto se encontró con un montón de cadáveres por parte de la orilla del lago. Instantánea Él sabía lo que había sucedido y él airadamente entró en el lago.

En cuanto lo hizo, le atacó ferozmente Kaliya y viendo esto, los compañeros sobrevivientes de Krishna levantó un tono poderoso y llorar. Su grito fue tan fuerte que se oía en el pueblo, y la gente de allí corrió a la orilla del lago. Y la visión que los recibió fue impactante allá de las palabras, porque no era su querido Krishna está abrumado por la serpiente Kaliya mortal.

Bailando sobre el capó de la serpiente Kaliya, abruma Krishna y le subyuga

Por supuesto, era una parte del drama, y ​​Krishna simplemente quería dar la impresión de que la serpiente estaba sacando lo mejor de él. Después de aparecer a luchar por un tiempo, Krishna de repente cambió las tornas y pronto estaba bailando encima del capó propagación de la serpiente tenue. (Swami ha explicado el significado simbólico - la serpiente de cinco encapuchados representa los cinco sentidos Cuando los sentidos no tienen control, el efecto es venenoso pero cuando se entregan al Señor, llegan a ser sometido.).

The Darling de las Gopis

Desde el mismo momento de su nacimiento, Krishna era uno de los favoritos para las Gopis de la aldea, por primera vez como un bebé encantador y más tarde como un bromista travieso que a menudo robó mantequilla. Mucho se ha escrito sobre la relación de Krishna 's con las Gopis, una buena parte de ella con un sesgo romántico (a veces, sensualmente exagerado). Dicha literatura puede tender a dar la impresión de que Krishna era una especie de playboy. Nada podría estar más lejos de la verdad, y Swami ha condenado severamente todas las representaciones erróneas de este tipo.

Como él señala, dos cosas van en contra de esta imagen romántica: en primer lugar, Krishna estaba apenas a unos cinco o seis años en ese entonces y lo que es absurdo atribuir motivos románticos a sus relaciones con las gopis. En segundo lugar, y esto es una consideración aún más importante, Krishna era el Señor descendió en la tierra, y seguramente uno no esperaría que el amo de los sentidos para ir correteando alrededor o actuar como un Casanova! ¿Haría él, el gurú último que había venido a enseñar el Gita, establecer un ejemplo? Obviamente si estos puntos son, por extraño que no han encontrado su expresión antes de los comentarios de Swami.

Curar la ceguera espiritual

En otra ocasión, una vez más, mientras que fuera pasto de las vacas, los muchachos sintieron hambre, y siguiendo el consejo de Krishna se acercó a un grupo de brahmanes para la alimentación. Los brahmanes que estaban en medio de un ritual importante no no toleraría la injerencia y persiguió a los muchachos. Hambriento y enojado, volvieron a Krishna por una nueva solución a su problema. Krishna sonrió y dijo: "Volved al Ashram de los brahmanes, pero esta vez a hacer las esposas de los que realizan el yajnas (Yajna-patnis) para la comida". Y cuando los Gopalas acudieron a las mujeres y les preguntó por la comida en el nombre de Krishna 's, lo que es una diferencia que era! Al instante, el Yajna-patnis recogido toda la comida especial que se hizo la ofrenda del sacrificio y corrió hacia donde estaba Krishna.

Estas mujeres no eran versados ​​en los Vedas ni en la ejecución de los rituales védicos, pero su corazón estaba lleno de amor por Krishna. Ellos sabían quién era él, y viéndole ellos derramaron lágrimas de alegría - y Krishna les obligó con un Darshan glorioso. Más tarde, cuando los brahmanes oído hablar de la Darshan Divino que sus mujeres habían recibido pero que se perdieron, se arrepintieron de su locura. La historia tiene una moraleja que es el amor por el Señor es más importante que la mera erudición o la adhesión a los rituales, este último podría, como lo hizo en este caso, dar lugar a lo espiritual "ceguera".

Enseñar una lección de Indra

Una vez, cuando tenía unos siete años de edad, Krishna vio a todos en Brindavan preparando para una gran Yajna. Curioso, le pidió Nanda lo que la emoción se trata. Nanda respondió que el pueblo se preparaba para realizar un yajña para propiciar Indra, el Rey de los ángeles. Sonando inocente, Krishna le preguntó: "Padre, ¿no es cierto que el Reinado del Cielo llega a aquel que se lleva a cabo un centenar de sacrificios? Entonces, ¿no hay alguien que le confiere este reinado?"

Cuando Nanda respondió afirmativamente, Krishna le preguntó: "En caso de que el padre, ¿por qué no adoramos a Dios que Ultimate, más que un mero subordinado suyo?" Profundamente alarmado, Nanda dijo: "Sshhh Krishna, no digas esas cosas Dios! Si Indra oye, entonces todos estaríamos en problemas". Pero Krishna no se calmó tan fácilmente, y él siguió insistiendo en que el Supremo sólo debe ser adorado.

Sólo el Supremo debe ser adorado

Indra, que no sabía que Krishna era en realidad, (un paso en falso cometidos anteriormente por Brahma), lo confundieron con un niño mimado, y decidió enseñar a los campesinos una lección apropiada para no entrenar a sus hijos a respetar al Rey de los Cielos. Invocación Varuna (el dios de las aguas), Indra le ordenó causar un diluvio, y debidamente llegaron las lluvias con furia sin precedentes. Todo el mundo estaba aterrorizado, y reprochó a Krishna Nanda por haber despertado la ira de los dioses.

Krishna se limitó a sonreír como si dijera: "¿Por qué temer si Yo estoy aquí!" y casualmente levantando la Colina Govardhan, como si se tratara de una simple piedra, la sostuvo en alto sobre el pueblo empapado como un paraguas gigantesco. Frustrado en sus diseños, Indra cuenta de que Krishna había ningún mocoso simple, pero el Uno Cósmico en forma humana, profundamente arrepentido, se postró a los pies de Krishna 's en busca de perdón.

Enfoques de Kamsa End

El tiempo para el exterminio de Kamsa se acerca rápidamente, y como para poner las ruedas en movimiento, sabio Narada informó a Kamsa que el octavo hijo de Devaki estaba realmente creciendo en Brindavan en la casa de Nanda y explicó cómo la transferencia de Krishna fue orquestada. Teniendo en cuenta este consejo firme, Kamsa iniciado nuevas medidas para atrapar a Krishna, esta vez, no se ahorrarán esfuerzos pero primero, Krishna tendría que ser atraídos a Mathura. Para ello, Kamsa organizó una gran fiesta y envió a su lugarteniente Akrura invitar especialmente Nanda y su familia.

Como Akrura carro de rodamiento Krishna y los demás se disponía a salir para Mathura Brindavan, las Gopis que se habían reunido allí se dio cuenta de que Krishna no volvería y esto fue un duro golpe. Ellos gritaron, lloraron, se declaró y se utiliza todos los trucos conocidos para detenerlo, pero el Artful Dodger hizo una escapada ordenada ya que no había una espera trabajo - Kamsa tenía que ser muerto, y sus padres (Vasudeva y Devaki) tuvieron que ser liberados.

A los ocho años, Krishna derrota el elefante loco, Kuvalayapida

Como Krishna y Balarama llegaron al estadio especial creada para la celebración de los eventos deportivos, ya que estaba lleno a capacidad. Justo en ese momento, Kamsa llegó y se sentó en medio de fuertes aplausos por sus secuaces. A una señal suya, el siniestro plan para acabar con Krishna se puso en marcha. Un elefante loco llamado Kuvalayapida se desató a Krishna, pero la edad de ocho años hizo brevemente el trabajo de la misma, impresionante todo el encuentro.

Un comienzo bastante malo para Kamsa quien, enfurecido, intentó métodos aún más malvado de exterminio, sin embargo, cada uno de ellos fallaron. Después de haber trabajado Kamsa lentamente hasta la altura de la furia, Krishna, finalmente lo derribó directo y lo mató.

Kamsa Es todo lo posible para destruir Krishna falla - Krishna no

Con Kamsa eliminado, el reinado de terror que reinaba en Mathura había terminado. Mientras que el público se regocijó y bailaron en las calles, Krishna y Balarama se apresuraron a lanzar Vasudeva y Devaki de la cautividad, y por fin, los padres atormentados se reunieron con su descendencia divina. Aunque el nacimiento de Krishna reveló su divinidad a Vasudeva y Devaki, Él ahora se aseguró de que ambos llegaron bajo el hechizo de Su Maya para que pudieran disfrutar de Él como su hijo! Así fue que Vasudeva, Krishna preocuparse por la educación 's, entró en él y Balarama en el Gurukula de Sage Sandipani, donde los hermanos se destacó como estudiantes modelo.

El Señor se encuentra con su "familia"

Finalización de la farsa de recibir educación, Krishna volvió a sus padres en Mathura donde por fin aprendió todo acerca de sus parientes. Él descubrió que su padre tenía una hermana llamada Kunti que tenía tres hijos llamados Yudhishtra, Bhima y Arjuna. Más tarde, voy a dar más detalles sobre Kunti y sus hijos, por lo que es importante para nuestra narrativa.

Para seguir con mi historia, una oportunidad para conocer a Krishna a Kunti pronto surgieron a causa de un eclipse solar total. En tales ocasiones, el piadoso siempre se reunieron en un lugar santo y se dio un baño de limpieza en la celebración del evento. Krishna y Balarama fueron con sus padres a un lugar llamado Samantapanchaka, cerca de Kurukshetra, para más tarde convertirse en famosa. Reunidos en el lugar santo fueron hombres y mujeres, sabios y reyes, los ricos y los pobres y los ancianos y los jóvenes. Nanda y Yasoda también estaban allí, y hubo un emotivo reencuentro entre Krishna y sus padres adoptivos.

Mientras tanto, Kunti manchado Vasudeva y amargamente se quejó a su hermano por haber ignorado tanto tiempo después de lo cual su Vasudava tenía que narrar la triste historia de cómo la mayor parte de su tiempo lo pasó en la cárcel. Los sabios que habían llegado se llenaron de alegría sobre la presencia de Krishna 's. Se apresuraron a caer a Sus pies de loto, pero con un guiño travieso Mantuvo a raya. En cambio, como un chico normal, se postró delante de ellos y buscaron sus bendiciones, para vergüenza de los santos.

Identificación de los sabios, Vasudeva se acercó y les preguntó sobre el mejor camino a seguir para lograr la purificación. Con sentimiento profundo, los sabios dijeron: "La adoración constante e incesante de Narayana es el camino a seguir no sólo es el mejor, pero también es la más fácil.". A Vasudeva encantado volvió a Krishna y le dijo: "Escuché eso? Qué consejo maravilloso! Usted también debe recordar que seguir". El uso de un aspecto sumamente obediente, Krishna replicó: "Sí, por supuesto padre, siempre me acordaré de que la adoración constante de Narayana es el único camino".

Eso es todo por ahora, mientras tanto, por favor regocijarnos de que somos muy afortunados de tener ese mismo Krishna en medio de nosotros en este momento. Todos nosotros debemos utilizar todos los medios que pueda emplear para hacer el mejor uso de esta oportunidad incomparable no sólo para elevarnos espiritualmente, sino también para experimentar la verdadera felicidad por ser uno con el Señor en cuerpo, mente y alma. Jai Sai Ram.

REFLEXIONES SOBRE AVATARES PARTE 5 (Continuación de la anterior edición) Por el Prof. G. Venkataraman

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Estimados lectores, durante 40 ediciones anteriores - entre octubre de 2004 febrero de 2008 - le trajo una fiesta espiritual en la forma de la "Gita para los niños" en una forma serializada. Anteriormente, habíamos comenzado nuestra primera serie titulada "Shirdi Sai - Parthi Sai" que continúa hasta la fecha. El "Gita para los niños" serie fue tomado del libro "Krishna - Diálogo Arjuna", escrito por el Prof. Venkataraman. Al concluir el segmento final de este libro en febrero de 2008 de la revista, a partir de marzo de 2008, comenzamos una nueva serie sobre "Avatar" o encarnaciones divinas. Los artículos de esta serie son en realidad adaptaciones de conversaciones entregadas recientemente por Radio Sai por el Prof. G. Venkataraman, y se basan en el libro "Mensaje del Señor", escrito por él unos años antes. Esperamos que los lectores disfrutarán H2H las intuiciones espirituales esta serie ofrece.

Artículos anteriores de la misma serie
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La historia de Krishna (continuación)

Amar a Sai Ram y saludos desde Prasanthi Nilayam. Retomamos este viaje a través de los avatares, continuando desde donde lo dejé la última vez. Si usted recuerda, te estaba diciendo acerca de los primeros años del Avatar Krishna.

Señor Krishna despachos varios demonios

Años pasaron y Krishna se convirtió en la edad adulta. Numerosos fueron sus experiencias, pero sus encuentros con los malvados no cesaron. Uno de aquellos con quienes tenía cepillos frecuentes era Jarasanda, el padre-en-ley de Kamsa. Enfurecido de que Krishna había hecho sus dos hijas que se casaron a Kamsa en viudas, Jarasanda atacado repetidamente Mathura donde Krishna había establecido. Nada menos que dieciocho invasiones se intentó, y esto llevó a crear Krishna lejos de la costa occidental, una nueva ciudad llamada Dwaraka.

Una vez que estaba listo Dwaraka, Krishna inmediatamente transportados a todo su pueblo de Mathura a Dwaraka por el uso de sus poderes yóguicos. Finalmente, Krishna Bhima utilizado como su instrumento para matar Jarasanda. Por cierto, el Dwaraka de hoy es una ciudad creada más tarde en la historia, la Dwaraka de Krishna se supone que han desaparecido bajo el mar hace mucho tiempo. Recientemente, exploraciones submarinas en la costa del mar de Gujarat reveló lo que parecía ruinas de una antigua ciudad. Tal vez esos son los restos de la Dwaraka de Krishna, sin embargo, se necesita más trabajo para confirmar eso.

Jarasanda encuentra a su fin

Una observación entre paréntesis aquí acerca de los misteriosos caminos del Señor también está en orden. Usted podría legítimamente preguntarse por qué, si Krishna era en verdad el Señor del Universo, hizo él con dieciocho invasiones de Mathura por Jarasanda? ¿Por qué Él, que utilizó sus poderes yóguicos para el transporte de todo el pueblo de Mathura a Dwaraka en un instante, tiene que utilizar Bhima para deshacerse de Jarasanda? Nunca lo sabremos! Como Swami dice, las acciones de Dios nunca puede ser entendido, Él se mueve de maneras misteriosas y lleva a cabo sus maravillas - eso es todo! En efecto, este es el caso de la Avatar actual también.

Un día, después de que los Pandavas habían establecido en Indraprastha (esa historia vendrá más tarde), Yudhishtira decidió que el más auspicioso Rajasuya Yajna se debe realizar. Se enviaron invitaciones a todos los reyes, príncipes líderes y caciques, y no había una respuesta abrumadora. Al final de los ritos, homenajes había que pagar a los más destacados entre los invitados se reunieron y la pregunta era quién debía recibir este honor?

El nombre de Krishna se acercó y Yudhishtira aprovechó la idea. Sin embargo, la idea no encontró el favor de muchos y Sishupala, hasta hace poco el comandante en jefe de las fuerzas Jarasanda, se levantó no sólo para que su objeción, sino también lanzar abuso a Krishna. Este último no reaccionó sino que simplemente dejó de sonreír porque él había dado su palabra a la madre de Sishupala de que Él aguantar insultos - hasta un punto que es. Viendo la sonrisa Krishna hizo Sishupala aún más furioso y el abuso ya derramado en un torrente.

Finalmente, Krishna decidió que Sishupala había excedido todos los límites decentes (incluso en el número de abusos lanzadas) y que ya no estaba obligado por la promesa hecha a la madre de uno equivocado. Tranquilamente le decapitó Sishupala. (La tradición dice que Krishna lanzó su chakra divino o disco, pero ha aclarado que Swami Krishna simplemente arrojó un plato que sostenía y que actúa como una rueda girando, cortar la cabeza Sishupala de apagado). Y he aquí! Un resplandor dejado el cuerpo de Sishupala, voló hacia Krishna y se fusionó con los pies.

Krishna decapita Sishpala

Yudhishtira, que era un testigo, era a la vez sorprendido y consternado. ¿Cómo podía un maligno obtener fusión? Viendo su confusión, Narada quien se encontraba entre los presentes, señaló a Yudhishtira a un lado y rápidamente narró toda la historia de Jayan y Vijayan y su indiscreción. Y añadió: "Este Sishupala no es otro que Jayan renacer. No hay duda de que odiaba a Krishna, pero él siempre estaba pensando en él. Curiosamente y por extraño que pueda parecer, alguien que constantemente odia el Señor es también un yogui. Obviamente, la práctica de este clase de yoga es muy raro, y es la práctica de que el Yoga que dio Sishupala su liberación, ni que decir, este tipo de yoga no es recomendable! "

Narada continuó: "Con Jayan ido, Krishna ahora tendría que hacer frente a Vijayan, es decir Dantavakra, y ese día no estaba muy lejos. Mientras tanto, ¿te das cuenta, oh Yudhishtira, que este Krishna con los que usted y sus hermanos se mueven tan libremente y casualmente no es otro que Narayana mismo y que este tipo de privilegio no está disponible incluso para aquellos que han pasado largos períodos en tapas (penitencia )? "Eso es lo que en breve sabio Narada dijo Yudhishtira.

Poco después de la exterminación de Sishupala, Dantavakra, la encarnación de Vijayan, también encontró su fin a manos de Krishna, Narada precisamente como había predicho Yudhishtira. Uno habría pensado que con la "misión cumplida" Narayana habría regresado a su base, no, no lo hizo. En efecto, hubo un trabajo mucho mayor que lo esperaba, es decir, la proclamación de Su Mensaje Divino y Eterno.

Krishna ahora se convirtió cada vez más involucrado con los Pandavas y sus asuntos, y yo se que describe en detalle en breve. Por el momento, basta decir que después de la gran guerra de Kurukshetra, Krishna gobernó durante muchos años en Dwaraka.

Señor Krishna Bhava Sneha (amistad divina) para Sudhama

Una vez, durante este período, se produjo un día a la corte de Krishna, un brahmán llamado Sudhama (también conocido como Kuchela). Sudhama y Krishna había estudiado juntos en el Gurukulam (escuela) de Sandipani pero más tarde se separaron sus caminos, mientras que Krishna se convirtió en un gobernante, Sudhama vivía en la pobreza. Un día su esposa convenció Sudhama ir a Dwaraka, Krishna y un llamado a buscar un poco de ayuda. Por una variedad de razones, Sudhama era más renuente a hacerlo, pero finalmente tuvo que ceder ante la presión de su esposa.

Vacilante comenzó su viaje hacia Dwaraka, pero justo antes de partir dijo a sí mismo: "Yo no sé si Krishna me reconociera, después de todo, él es un gran gobernante, mientras que yo no soy más que un pobre brahmán. Pero de todos modos, si él es todavía como Él una vez que solía ser, entonces debo tomar para Él un poco de arroz inflado para Solía ​​amarla mucho en esos días. Es cierto que es un regalo trivial que ofrecer a un rey, pero entonces yo soy pobre, y de hecho voy, pues, precisamente por lo suplico! "Así se excusaba, Sudhama llevó con él un pequeño paquete de arroz inflado que debe darse como un humilde ofreciendo.

Krishna y Sudhama cariño reavivar los recuerdos del pasado

Sudhama caminó lentamente a Dwaraka y, después de negociar con éxito varios guardias reales, con el tiempo llegaron a presencia de Krishna. Este fue el momento de la prueba - sería el gran Krishna lo reconoció o echarlo fuera? Lo que en realidad sucedió fue algo que Sudhama estaba totalmente preparada. Krishna no sólo corrió para dar la bienvenida Sudhama y doblar él en un estrecho abrazo, pero él extendió todos los honores tradicionales debido a un huésped, incluyendo el lavado de los pies! Y luego vinieron los recuerdos gratos - "O Sudhama, ¿te acuerdas" "O Krishna, ¿te acuerdas" - ese tipo de cosa que sucede cuando los viejos amigos se reúnen después de un tiempo muy largo.

Esto continuó durante un rato y Sudhama limpiamente olvidó del "don" que había traído, pero el Señor compasivo permiten un deslizamiento igual que sucedió? Entonces, de repente, Krishna se apoderó del paquete que contiene el arroz inflado y le dijo: "¡Oh Sudhama, ¿cómo te has olvidado de darme el regalo de amor enviado por mi hermana (esposa Sudhama 's)?" Diciendo esto, tomó el arroz inflado y no sólo comía a puñados, pero también lo compartió con sus Rukmini consorte. Sudhama estaba abrumado a fondo y ahogada por la emoción.

Pronto llegó el momento de decir adiós, y después de una licitación despedida, Sudhama se fue para su pueblo. Sólo mucho más tarde se dio cuenta con un sobresalto de que había olvidado por completo a Krishna pedir ayuda. Ahora, ¿qué demonios iba a decirle a su esposa? Ella estaría furiosos por haber impresionado la oportunidad de su vida. ¿Se pregunta cómo iba a negociar la tormenta le esperaba en casa, volvió triste. Pero cuando él se acercó a su casa, una extraña visión le dio la bienvenida. En el lugar donde su choza patético vez estuvo, ahora era una gran mansión, y cuando entró, su esposa lo recibió con grandes sonrisas, envuelta en joyas y el más costoso de la ropa.

	Krishna sabe de nuestras necesidades, incluso si no se habla de ellos

Sudhama silenciosamente reflexionaba: "Krishna ciertamente sabía de mis necesidades me dio la oportunidad de dar expresión a ellos, pero yo, arrastrado por Él en todos los aspectos, pasé mi tiempo en adoración olvidando por completo mi quiere eso, supongo que es lo que Bhakti o.. devoción se trata y, por supuesto, Krishna se preocupa sólo por Bhakti, ¡incluso la oferta más insignificante de un Bhakta o devoto es a él una gran cosa para él, un Bhakta está por encima de todo lo demás y una vez al Bhakta gana un lugar en su corazón, ni siquiera tiene que pedir; todas las necesidades de su es atendida, como si automáticamente ".

Para aprovechar el profundo significado de la fortuna que le había acontecido, Sudhama aconsejó a su esposa de no ser arrastrado por el aspecto mundano de Krishna 's generosidad sino prestar más atención a la gracia recibida. Por lo tanto, Sudhama y su familia, aunque ahora ricos, pasaban todo el tiempo pensando en Krishna.

Y su historia se convirtió en un ejemplo eterno de la forma en que el Señor no se preocupa por el valor material de lo que se ofrece a Dios, sino por el sentimiento con el que se hace la oferta. (Es pertinente en este contexto, a mencionar de pasada un incidente relatado en una edición del Sanathana Sarathi, acerca de un joven que dio una pequeña contribución al fondo del hospital con el dinero que había ahorrado, y cómo Swami declaró que la contribución a ser más valioso que un millón de dólares!)

Los años pasaron rodando por y en Vaikuntam, todo el mundo estaba empezando a sentir la ausencia prolongada de Narayana (un poco como lo que los habitantes de Puttaparthi se siente cuando Swami está fuera durante un período prolongado como a veces lo es). En nombre de los habitantes celestes suspirando, Brahma descendió junto con los Devas para hacer un llamado a Krishna. Él dijo: "Oh Señor, Tú encarnó a destruir las formas humanas de Jayan y Vijayan. Esto se llevó a cabo hace mucho tiempo. Luego se quedó para dar Arjuna (y la humanidad) Su joya invaluable, el Bhagavad Gita. ¿No es hora ahora para que pueda volver a Vaikuntam? Por favor, hágalo inmediatamente, porque sin Ti somos tan solo. "

Krishna sonrió y respondió: "Es verdad, he hecho todo lo que has dicho, pero todavía hay una enorme tarea más a la izquierda. Mis propios miembros del clan, los Yadavas, han, a lo largo de los años, se vuelven lujuriosos, engreído y arrogante. Ahora mismo estoy ejercer control sobre ellos, por lo que no han causado estragos en todo lo que son capaces. Cuando me voy, ellos irían a la carga, lo cual es inaceptable. Así que tengo que cuidar del problema Yadava antes de que vuelva. Pero no se preocupen porque pronto estaría de vuelta. "

Uddhava Provoca final gloriosa enseñanza del Señor Krishna

Krishna es el amor personificado, y fue su amor por Arjuna (y de la humanidad en su conjunto) que le hizo dar el mensaje glorioso y eterno. Es comprensible que el Gita es realmente famosa, pero Arjuna no fue el único en ser favorecido con la enseñanza divina directa, no había otro igual de afortunados, es decir, Uddhava.

Uddhava fue uno de los Yadavas que se dedicó intensamente a Krishna. Poco antes de que el telón se iba a peldaño hacia abajo, Krishna reconoció Uddhava devoción o Bhakti, favoreciendo a él con el asesoramiento especial, a veces referido como el Gita Uddhava. A diferencia del diálogo con Arjuna que se vio gravemente limitada por la inminente batalla, Krishna conversación con Uddhava era más relajado. Uddhava quería saber muchas cosas y Krishna obligado pacientemente.

El Señor dijo: "Uddhava, estoy satisfecho con su sed espiritual. Let Me lo apague con algunos consejos. En primer lugar, recordar brevemente qué Dattatreya dije a mi antepasado Yadu. En sus andanzas, Yadu encontré Dattatreya, alrededor de los cuales estaba el aura o resplandor de paz interior. Cuando se le preguntó sobre el secreto, Dattatreya dijo:

"Oh Rey, la Naturaleza es el mejor maestro. Mis maestros han sido la tierra, el agua, el cielo, la Luna, el Sol, una paloma, un pitón, el océano, una polilla, la abeja de la miel, el guardián de una colmena, un elefante, un ciervo, un pez, una mujer llamada Pingala, un animal ardilla, llamado Kurari, un niño, una niña, un arquero, una serpiente, una araña y una avispa ".

El hombre sabio Naturaleza estudios para convertirse en Divino

Al ver la mirada de asombro en el rostro de Yadu, Dattatreya continuó, "me voy a explicar con algunos ejemplos.

• Vi que la tierra tiene todas las cargas en silencio. Esto me enseñó la paciencia y la necesidad de ser firme como una montaña.


• A continuación, el cielo. Cuando el cielo está nublado, creemos que está cubierto de nubes, pero eso no es verdad, porque no hay contacto entre las nubes y el cielo. De esto aprendí que aunque el Atma está encerrado en un cuerpo que se compone de los cinco elementos, (el Atma) no tiene que ver con el cuerpo, es decir, el Brahman es siempre aparte de su manifestación.


• El agua de un río es puro y dulce y lo purifica a los que vienen a él. De la misma manera, los hombres de bien servir para purificar a la humanidad con su presencia (darshan), su tacto (sparshan) y palabras (Sambhashan).


• ¿Qué pasa con la pitón? Como usted sabe, nunca la pitón se sale de su camino para obtener alimentos, sino que se contenta con comer lo que se le presenta, ya sea grande o pequeño. A veces incluso se muere de hambre durante varios días, pero siempre espera pacientemente. Esto me enseñó que el hombre debe aceptar con entereza lo que la vida ofrece, ya sea favorable o no.


• La polilla, como usted sabe, se siente atraída por la llama para que luego cae una presa. Es una víctima del sentido de la vista que le seduce. A partir de esto, me enteré de que a menos que una persona controla sus sentidos, se corre el peligro de ser destruido.


• En cuanto a la abeja, me di cuenta de que no hace daño a la flor que chupa el néctar de. Además, no se necesita más que sólo una pequeña cantidad. Aun así, un renunciante o sannyasi debe aceptar de un cabeza de familia tantas cosas y nada más.


• A continuación, el Kurari. Una vez que tenía un trozo de carne. Grandes aves luego rodeó el Kurari y lo atacó con fiereza. El Kurari sufrido mucho y no podía alejar a los atacantes. Por último, se soltó el trozo de carne y al instante se detuvo el ataque. Para mí fue una lección que renuncia conduce a la paz.


• La serpiente evita compañía y vive por sí misma en un agujero en el suelo. Del mismo modo, un renunciante o sannyasi debe rehuir la compañía y vivir solo en una cueva aislada o ermita.


• La araña me enseñó la lección final. Un día estaba viendo esta araña sentado en una rama. De repente escupió saliva y empezó a tejer hilos, lo que él hizo en una web bonita. Más tarde se comió la rosca y pronto no quedó nada de la web. Aun así, al principio de un eón o kalpa, Paramatma o el Señor Supremo se manifiesta como el universo fenomenal que, más tarde, al final del Kalpa, se retira en sí mismo ".

"Esto, oh Rey", Dattatreya concluyó, "debería darle una idea de cómo aprender de la naturaleza, forma a su vida y obtener la paz interior."

Entonces Krishna le dijo a Uddhava: "Mira Uddhava, en todas partes hay lecciones que aprender. Estas lecciones se haría evidente si te entrenas para mirar debajo de la superficie y la búsqueda de un significado. La creación es hermosa, pero no ser deslumbrado por ella porque eso es lo Maya (ilusión) se trata. Mira más allá y verá el Creador, que es mucho más grande!

[Hablando en la misma línea durante Su Divino Discurso emitido el 13 de febrero de 1997, durante la celebración por primera vez del Año Nuevo Chino en Prashanti Nilayam, Bhagavan Baba describió las lecciones que se pueden aprender de la vaca, la serpiente, el burro, el perro y el loro.]

Krishna comparte con Uddhava sus secretos

Comenzando por lo tanto, Krishna, en esencia, repiten a Uddhava la enseñanza había impartido anteriormente a Arjuna. Uddhava escuchó atentamente mientras Arjuna había hecho antes, e hicieron muchas preguntas. Por último, dijo, "Krishna, esta Bhakti (devoción) parece ser más maravilloso. Por favor, dígame más acerca de Bhakti y Sus bhaktas (devotos). "Con una amplia sonrisa Krishna dijo:" Uddhava, que sin duda parecen saber lo que más me gusta ", y luego pasó a exponer la grandeza de Bhakti y cómo adora a su devotos.

Uddhava preguntó entonces, "Krishna, ¿podría describir Su Bhakta?", Respondió Krishna: "Con mucho gusto. Mi Bhakta se reconoce fácilmente por su naturaleza compasiva y la suavidad de su corazón. Le encanta hablar de mí y cantar mis alabanzas. Nunca coma o beba nada sin antes ofrecer a Mí. Si Bhaktas otros están hablando de mí, él pollas en sus oídos. A medida que va sobre su trabajo, sus funciones corporales, como un robot, mientras que su mente está totalmente absorto en Mí. Para él, nada más existe en el Universo, excepto yo, y donde quiera que se vuelve, no ve nada que no sea yo.

Lágrimas de alegría llegar a sus ojos cuando piensa en mí, de hecho, incluso cuando sólo oye mi nombre! Un Bhakta está loca por mí, pero créanme Uddhava, el Dios-la locura es mejor que cualquier otra cosa que se pueda imaginar. Y déjame decirte una cosa más. Para mí, mi Bhakta es más preciosa que cualquier otra cosa en este mundo. No me importa ni le importa si la gente insulto o abusar de mí, pero créanme que no voy a tolerar el más mínimo cualquier daño calculado a Mi devoto querido ".

Uddhava fue el último en recibir el beneficio de las enseñanzas divinas de Krishna. Luego fue enviado por Krishna a Badri Ashram en las orillas del Ganges para meditar y pasar el resto de su vida. Con Uddhava ido, Krishna podía asistir a la actividad restante sin terminar, es decir, la eliminación del clan Yadava.

El clan Yadava atraer una terrible maldición

Siendo el dramaturgo magistral que Él es el Señor ya había guión de la destrucción de los Yadavas y su propia salida, así! Mucho antes, Krishna una vez creado un impulso en algunos grandes sabios a visitarlo. Así, fue que un grupo liderado por el sabio Vishvamitra realizó una peregrinación, que incluyó una visita a Dwaraka. Al entrar en las puertas del palacio a Dwaraka para rendir homenaje a Krishna, un grupo de chicos Yadava decidió jugar una broma. Se vistieron un muchacho joven como una muchacha y llevarlo ante los sabios le preguntó: "¡oh sabios, esta chica está embarazada. ¿Ella dará a luz un niño o una niña? "

	Krishna y Yadavas los Prabhasa llegar a ofrecer sacrificio

Los Rishis vio a través del juego y pronunció una maldición, "Una mano de mortero de hierro que nacería más tarde sería la causa de la destrucción de la comunidad Yadava entero." Intensamente miedo, los bromistas huyó del lugar. Más tarde, cuando el disfraz hembra se eliminó, una mano de mortero de hierro se encontró en la prenda. Los ancianos que se enteró de que el incidente se alarmó y ordenó que la mano del mortero ser molido en polvo fino y el polvo arrojado al mar.

Esto se hizo debidamente pero una pieza afilada de la mano del mortero se mantuvo que no podría ser en polvo, sin embargo, que también fue arrojado en el mar. Los Yadavas ahora respira más fácil, segura de que había eludido la maldición. No era como si los Rishis había pronunciado la maldición de manera espontánea, sino que el Señor ha querido que lo hacen como parte de su Plan Director. ¿Podría ser frustrado con tanta facilidad?

El polvo de hierro esparcidas en el mar se lavó en tierra donde brotó como juncos que crecían alto, a la espera de jugar su papel cuando llegara el momento. Y eso fue treinta y seis años después de la guerra de Kurukshetra, cuando un día Krishna llamó a todos los Yadavas y dijo: "Últimamente, muchos malos presagios han ido apareciendo. Por tanto, debemos orar, austeridades y sacrificios práctica ofrecen. Sugiero que todos salen de Dwaraka para este fin. Las mujeres y los niños pueden ir al lugar cerca de Sangotra, mientras podamos seguir contribuyendo a la Prabhasa en la costa del mar. "

Poco después, los miembros varones, dirigidos por Krishna y Balarama alcanzado Prabhasa para la realización de los diversos ritos. Un día, junto con la comida, los Yadavas participó generosamente en lugar de vino. En ningún momento a todo lo que se embriagó, y los argumentos amistosos transformado en peleas y más tarde en peleas físicas. ¿Buscas armas para usar, vieron a los altos juncos que eran tan fuertes como barras de hierro. Cada uno agarró las cañas y pronto los Yadavas estaban destrozando unos a otros hasta la muerte.

Era un espectáculo sangriento, pero de pie bastante distante, Krishna lo observaba en silencio, después de todo, ¿no era parte de su obra? Balarama también observaba desde la distancia, pero a diferencia de Krishna, estaba totalmente indignado. En silencio se alejó de arrojar su cuerpo mortal. Al final, los Yadavas estaban todos muertos y sólo Krishna fue abandonado. Ahora era su turno de ir y tenía guión de su propia salida también! Pero antes de llegar a eso, hay algo que debo mencionar.

Krishna revela a Arjuna la verdad durante la guerra de Kurukshetra en el Bhagavad Gita

En mi próxima charla, voy a decirte algo sobre la guerra de Kurukshetra, al comienzo del cual el Bhagavad Gita fue dada por el Señor a la humanidad. Pero aquí me gustaría decir lo siguiente: Poco después de la guerra de Kurukshetra, Krishna fue a Hastinapura a la consola de Dhritarashtra y Gandhari, los padres dolientes cuyos hijos habían muerto en la guerra. Este último era plenamente consciente de que sus hijos estaban mal no adulteradas, pero aún así, como una madre que había perdido a todos sus hijos, ella no se consoló. A Krishna se lamentaba: "¡Oh Krishna, fácilmente podría haber evitado esta tragedia, pero usted no lo hizo. Al igual que mis hijos han sido completamente aniquilado, maldigo que tu clan Yadava ser igualmente eliminados y usted también junto con ellos, treinta y seis años a partir de ahora. "

Krishna sonrió y respondió: "Venerable tía, sé cómo te sientes y con mucho gusto aceptamos su maldición. Pero hay que admitir que hice mi mejor esfuerzo para evitar el conflicto. Le advertí a Duryodhana muchas veces pero él no quiso prestar atención. De todos modos, el pasado es pasado y no tiene mucho sentido cavilar sobre ella. Consuélate pensando que era después de todo la voluntad del Señor. "Krishna recordó aquella escena promulgada hace más de tres décadas atrás. Los Yadavas habían desaparecido y una de las escenas más quedaba por promulgadas antes de la cortina puede sonar abajo sobre la DwaparaYuga, y que era su propia salida.

El fin Elegiac a la vida terrenal del Señor Krishna

Krishna ahora se retiró a un bosque, seleccionó un árbol bonito, se sentó debajo de ella y se fue a la meditación, como de costumbre, estaba vestido de seda amarilla. A cierta distancia, había un cazador que pasa. Al ver el vestido de amarillo a través de las hojas, que confundió a Krishna como un ciervo manchado y disparó una flecha que atravesó el talón de Krishna. Krishna lanzó un grito y oírlo, el cazador se apresuraron al lugar. En lugar de un ciervo, vio a Krishna en el suelo y sangrando profusamente. Atónito y horrorizado, se postró a los pies de Krishna y le pidió perdón. En respuesta Krishna dijo: "No llores o sientas. No estoy enojado con usted. No fue tu culpa en absoluto, que nos acaba de decir que era la voluntad de Dios y que jugó su parte admirablemente en el Drama Cósmico, para que el cielo sería su recompensa. Estén en paz. "

Krishna es mortalmente herido por un cazador en su último leela Divino

Mientras tanto, Daruka, el auriga de Krishna fue en busca de su Maestro. Sabía que Krishna se había alejado de la carnicería por la orilla del mar hacia el bosque. Guiados por el olor de las hojas de Tulsi que Krishna usaba como una guirnalda, con el tiempo llegó a donde Krishna estaba mintiendo herido de muerte. Abrumado por la profunda angustia, gritó: "¡Oh Señor, ¿cómo esta cosa terrible sucedió?"

En un tono materia-de-hecho, Krishna replicó: "Daruka, no hay tiempo para discutir todo eso. Permítaseme dar algunas instrucciones. En primer lugar, debe volver inmediatamente a Dwaraka y suavemente la noticia acerca de Mí y también el fin de los Yadavas a mis padres. Ellos sin duda el corazón roto, pero debe consolarlos. Después de mi fin, las aguas del mar entraría Dwaraka y que la ciudad se sumerge, por lo que las mujeres y los niños no deben volver a Dwaraka de Sangotra. Pregunta a Arjuna para escoltarlos a Hastinapura donde pudieran vivir. Y ahora, por favor, tire de la flecha antes de salir. "

Llorando como un niño y con las manos temblorosas, Daruka hizo lo indicado. La punta de flecha que Daruka extrajo había sido formada a partir de la pieza de la mano de mortero de hierro que no podía ser roto antes. Mientras que en el mar, la pieza fue tragado por un pez. Más tarde, el pescado fue capturado y cuando fue abierto, estaba el trozo de hierro. El cazador se utiliza para hacer una punta de flecha y, finalmente, por designio divino, esa misma punta de flecha ayudó a Krishna derramó Su cuerpo mortal, respetando al mismo tiempo la maldición puesta sobre él!

La flecha fatal después de haber sido extraída de los pies, Krishna le preguntó Daruka a regresar rápidamente. Entre lágrimas Daruka Krishna dio la vuelta tres veces y se apresuró a Dwaraka para llevar a cabo las tareas asignadas. Misión más, Krishna sonrió por última vez y luego entró en un trance yóguico. En ese estado separado del cuerpo que le había servido durante más de un siglo y volvió a Vaikuntam, para gran regocijo de todos los seres celestiales.

El Dwapara Yuga había terminado, y la humanidad tendría que esperar cinco mil y tantos años antes de que el Señor se dignó a venir otra vez como un Avatar Poorna.

(Continuará ...)

TEXTO TOMADO DE: http://media.radiosai.org/journals/Archives/Avatars_Archives.htm

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