SATYOPANISHAD - PROFR. ANIL KUMAR

Prof. Anil Kumar

 

" SATYOPANISHAD "

Instrucciones Directas de lo Divino

 

Capítulo I - LA INDIA ETERNA

 

Prof. Anil Kumar (AK): ¡Swami! La India (Bharath) es la tierra de la religión y la espiritualidad. Todas las encarnaciones han buscado nacer en Bharath. ¿Qué razón hay detrás de ésto?

Bhagavan:        Bharath es yogabhumi, la tierra de la espiritualidad. Bharath es punyabhumi, la tierra sagrada. Bharath es karmabhumi, la tierra de la actividad sagrada. Bharath es tyagabhumi, la tierra de la renunciación. Aquí, los santos, sabios, videntes, aspirantes, buscadores y devotos le ruegan a Dios poder disfrutar de Su proximidad. Esto requiere del descenso de Dios en forma humana o encarnación. En respuesta a sus fervientes ruegos y plegarias, llevado por Su gracia y compasión, Dios desciende a la tierra o encarna y se mueve entre nosotros. Entonces los devotos experimentan dicha y Le siguen.

        Aquí va una ilustración. Preguntaste por qué sólo Bharath ha sido siempre el lugar de nacimiento de las Encarnaciones. Sabes que el tren tiene una locomotora al frente con varios carros conectados a ella. El poder o la energía generada en la locomotora arrastra a los carros. ¿Dónde encuentras al conductor? Naturalmente, va sentado en la locomotora, monitoreando al tren, ¿no es así? De manera similar, en el tren del mundo, Bharath está en la posición de una locomotora y los carros son los diferentes países unidos a ella. Dios es el conductor. La locomotora es Su lugar. Así como encontramos calor y fuerza generados allí, encontramos también los mismos elementos producidos como resultado de rituales sagrados como los yajnas y yagas (sacrificios) llevados a cabo de tiempo en esta tierra de Bharath.

        En la gran epopeya, el Mahabharata, encontramos a Arjuna y a Bhima siempre siguiendo a Yudhisthira. Aquí, Arjuna representa a la inteligencia en tanto que Bhima simboliza la fuerza física. Ahora, Bharath está en la posición de Yudhisthira. Estados Unidos es Arjuna y Rusia, Bhima. Y así como ven que Arjuna y Bhima acatan las órdenes de Yudhisthira, Estados Unidos y Rusia debieran seguir a Bharath.

        En el mismo nombre de Bharath tenemos tres letras (escrito en telegu). Bha, la primera representa bhava o sentimiento; ra, la segunda, representa raga música o melodía, y ta, la tercera, indica tala o ritmo. Así, Bharath es el país en donde se canta la gloria de Dios con el sentimiento adecuado, con melodía y el ritmo correcto. Este país tiene otro nombre "Hindudesam" que significa el país que rehuye la violencia. 'Him' significa himsa o violencia y 'du' se refiere a 'dura' o evitar. Por estas razones Dios ha elegido encarnar o descender en forma humana en Bharath.

AK:   ¡Swami! Encontramos a gente de cada religión siguiendo un texto sagrado específico y una senda particular. Mas en el Sanathana Dharma (la antigua práctica india) tenemos numerosas sendas, textos y procedimientos como el dualismo, el no-dualismo calificado y el no-dualismo, las nueve sendas de la devoción, los seis Darsanas, los cuatro Vedas, numerosos Sastras (escrituras) etc. ¿Cómo hemos de entender esto y practicar los principios del Sanathana Dharma?

Bhagavan:        El Sanathana Dharma es el más antiguo modo de vida espiritual. Su diversidad iguala el espectro de las tendencias conductuales, temperamentos y actitudes mentales humanas. Es práctico y confiere experiencias divinas.

        Un pequeño ejemplo. Compras un corte de tela y se lo llevas a un sastre para que te haga un traje. El satre terminará el traje según tus medidas, ¿no es así? No puedes usar un traje hecho para otro. Puede que sea demasiado grande o demasiado estrecho, muy largo o muy corto. Por eso tiene que corresponder a tu talla. Similarmente, a algunos les puede gustar Rama, a otros Siva, Krishna y así sucesivamente. Encuentran que es fácil concentrarse en la deidad de su elección, en tanto que los seguidores de otros credos, puede que tengan que usar un traje de una sola y la misma talla.

        Otro ejemplo. Puede que conozcas el nadasvaram (un instrumento musical del sur de la India que se requiere tocar en cada ocasión auspiciosa). Para mantener el ritmo como acompañamiento, una persona toca un instrumento siempre del mismo modo. En tanto que en el nadasvaram, uno puede tocar cualquier número de ragas o melodías. El Sanathana Dharma es como el nadasvaram.

        Aún otro ejemplo. Cualquiera sea la combinación de temas opcionales que puedas elegir en Ciencias durante tu programa de pregrado, ya sea matemáticas, física y química o química, botánica y zoología, conseguirás tu diploma de Bachiller en Ciencias. De manera similar, en la universidad establecida por el Sabio Vyasa, puedes optar por cualquier curso como los Sastras, los Vedas, los Upanishads etc. Esta es la importancia de nuestro antiguo Sanathana Dharma, que otorga una amplia libertad para elegir y seguir.

        Y aquí va un ejemplo más: un farmacéutico y el dueño de un café tuvieron dolor de cabeza el mismo día. Buscando alivio, el farmacéutico se fue a la cafetería por una taza de café, y el dueño del café fue a la farmacia por una tableta. Es así que uno confía en el café y el otro en una tableta. Del mismo modo, debieran seguir la senda espiritual en la que crean, y el texto que les resulte convincente y atractivo.

AK:   ¡Swami! Los musulmanes van cada viernes a la mezquita a orar (namaj) y los cristianos van a una iglesia cada domingo. Entonces, ¿por qué es que los hindúes no se reunen en un templo como los otros grupos religiosos?

Bhagavan: Te equivocas si piensas que los hindúes debieran hacerlo. No se les exige de reunirse especialmente en un día específico, como a otros. ¿Por qué? Cada hindú tiene una habitación de puja o un altar en su hogar, dedicados especialmente al culto. Ora allí cada día. De modo que no hay necesidad para él de reunirse para oraciones en masa o de rezar en días específicos como las gentes pertenecientes a otras religiones.

AK:   ¡Swami! Puesto que Dios es omnipresente y omnisciente, ¿necesitamos templos y debiéramos ir de peregrinación a sitios sagrados como Shirdi, Puttaparthi, Tirupathi etc.?

Bhagavan:        Esta es una pregunta tonta. Estás exhibiendo tu ignorancia y tu manera de pensar 'a la moda' que, muy a menudo ha sido pervertida. No existe relación entre lo que se dice y lo que se experimenta. Dices que Dios está en todas partes. Pero no es más que un modo de decir, una expresión oral. ¿Tienes realmente la sensación de que Dios está presente en todas partes? ¿Tienes esa experiencia de la divinidad que lo satura todo? Estás simplemente hablando como un loro.

        Aquí va un simple ejemplo. La sangre circula por todo el cuerpo de una vaca. ¡Pero no puedes sacar leche más que de la ubre! No puedes estrujarle una oreja o torcerle la cola a la vaca para conseguir leche, ¿no es así? Por lo tanto, el Dios omnipresente puede ser visualizado y experimentado en un templo y en un santo sitio de peregrinación .

AK:   ¡Swami! ¿Por qué los antiguos rishis, sabios y santos elegían florestas para llevar a cabo tapas o penitencias? ¿Por qué preferían la soledad?

Bhagavan:        Indudablemente que tiene un significado. ¿Por qué elegían florestas para sus penitencias? Aquí hay un ejemplo. Supongamos que se organiza una exhibición en una ciudad. Naturalmente, les atraerán los quioscos y los artículos a la venta. La música, los comestibles, la ropa etc., les atraen. Lo exhibido atrae sus sentidos puesto que lo ven ahí justo frente a ustedes. Mas, en una floresta no hay nada que atraiga o distraiga su atención.

        La soledad les ayuda a mantener la paz interna y la tranquilidad necesarias para la meditación. Provee una atmósfera conveniente para la vida espiritual. De modo que los santos y los sabios siempre hacían penitencia en las florestas. En otras palabras, la 'floresta' es para 'estar' espiritualmente.

AK:   ¡Swami! No encontramos entendimiento alguno entre las personas, no hay más que diferencias y altercados. Difícilmente encontramos alguna unidad o hermandad entre hombre y hombre. ¿Cuál es la razón?

Bhagavan:        Hay una cosa que debieran saber claramente cuando piensen en unidad o diferencias entre las gentes. ¿Cuál es la razón? Hoy en día no hay entendimiento alguno entre las personas, sean dos o más. Esta ausencia de entendimiento es la causa principal para todos los conflictos, enemistades y diferencias.

        Por eso la gente no se adapta entre sí. La adaptación es posible sólo cuando hay entendimiento. Hoy día, sin embargo, se están moviendo en direcciones opuestas. Piensan que se puede adaptar primero y luego entenderse. Mas eso es erróneo. Primero habrían de entenderse y la adpatación se hará fácil entonces.

        Aquí va una pequeña ilustración. Cuando hay un perfecto entendimiento entre tu y tu mujer, a ella no le importará que llegues a casa tarde del trabajo. Te tendrá lástima y simpatizará contigo. Con el mayor interés y amor, te traerá una taza de café. Mas, si por cualquier motivo se produce un malentendido, y tu regreso desde la oficina se retrasa aunque sea por cinco minutos, estallará una guerra civil en el hogar.

        ¿Por qué? El malentendido será causa de la incapacidad suya para adecuarse. La lleva a hacer preguntas como "¿Dónde has estado hasta ahora? ¿A dónde fuiste? ¿Con quién estabas?" etc. De modo que el entendimiento es muy necesario para una buena adaptación. Se podrían solucionar muchos problemas de la sociedad si esto se realizara.

AK:   ¡Swami! Los hindúes son criticados por adorar a ídolos, árboles etc. Muchos piensan que todo esto es superstición y fe ciega. ¿Qué es lo que sienten al respecto, Swami?

Bhagavan:        Bharat es el centro espiritual del mundo. Este es el país que practicaba, predicaba y propagaba que la divinidad existe en todo lo viviente y lo inanimado, a partir del átomo al cosmos entero. Notarás que aquí, en este país, putta (montículo hormiguero), gutta (montaña), chettu (árbol) y pitta (pájaro) son objetos de veneración y de adoración.

        Un montículo hormiguero es adorado como morada del Señor Subrahmanya, un pájaro es respetado como vehículo del Señor Vishnu, una montaña es espiritualmente importante ya se la considera como el Govardhana que levantara el Señor Krishna, y un árbol es adorado como es asvatthavriksa. Todos los objetos son divinos se acuerdo a nuestra escrituras. Esto no es superstición.

        Esto no es fe ciega. El Sanathana Dharma quiere que veamos, sintamos y experimentemos lo Divino en todas partes. Esta es la senda espiritual. Esta es la experiencia más sublime y más noble.

 

                                                                              (continuará...)

 

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Fuente: H2H

Traducción de Herta Pfeifer

Santiago, agosto 2008

Prof. Anil Kumar

 

" SATYOPANISHAD "

Instrucciones Directas de lo Divino

 

Capítulo 1 - LA INDIA ETERNA (b)

 

AK:   ¡Swami! Dínos, por favor, ¿qué es lo que hay que hacer ahora en nuestro país?

Bhagavan:        No necesitan proteger su país ahora. Debieran proteger y defender al Sathya y al Dharma (Verdad y Rectitud). Necesariamente deben seguir estos dos principios gemelos. Ellos protegerán al universo entero. Debieran desarrollar amor por el universo en toda su vastedad y magnitud.

        Amen a todos y sirvan a todos. Debieran elevarse por encima de los estrechos límites de casta, credo y nacionalidad. Debieran creer en la hermandad del hombre y la paternidad de Dios. Nunca debieran desperdiciar el tiempo. La gratitud debe ser expresada prestándole servicio a la sociedad en la que hayan nacido, crecido, ganado dinero y reputación. Sean patriotas y empéñense por la integración, la armonía, la paz y la seguridad en la sociedad. Debieran respetar y defender la grande y única cultura india.

        Cultiven los valores humanos y realicen la divinidad dentro de ustedes. La política sin principios, el comercio sin moral, la ciencia sin humanidad y la educación sin carácter, no sólo son inútiles, sino también peligrosas. Debieran ser hombres perfectos e ideales. Son de Dios. Son la chispa de lo Divino. Por ende, sus cualidades debieran ser daivam - divinas y no dayyam - demoníacas. Dicen, "Soy un ser humano". Esto no es sino una verdad a medias. La otra mitad es, "No soy un animal". Debieran desechar las cualidades animales. Si tuvieran tanto cualidades bestiales como humanas, significaría que su mente sería dual. El hombre con una mente dual es medio ciego.

        Si le ponen un techo a sus deseos, serán felices. Aquel que tiene muchos deseos es el más pobre de los hombres. El hombre contento, es el más rico. Guna - virtud es más importante que ana - moneda.

        Debieran conocer el propósito y la meta de la vida. La vida no es tan sólo para comer, beber y dormir. Eso es lo mismo que hacen los animales. ¿Qué es entonces lo especial de ustedes? Dios les ha otorgado esta vida con el objeto que puedan conocer, experimentar y realizar la divinidad dentro de ustedes. La moral y la integridad son muy importantes. Nitiye jati, la moralidad es, en verdad, carácter nacional. Un verso en telegu reza así:

 

Adivadalitivo kotikante hinudavu,

Jati gausavamuni tipal nilucunu,

Niti kalugu jati nijamaina jati.

Sin carácter, serán peores que un mono.

El prestigio de la nación depende de su moralidad.

Merece ser llamada así esa nación que mantenga

altos patrones de moralidad e individualidad.

 

        Siempre habrían de recordar estos tres importantes puntos. El primero es: no confíes en las costumbres del mundo. A veces no sólo les engañan y distraen, sino también les traicionan. El segundo es: nunca olviden a Dios quien está siempre con ustedes, en ustedes, por encima y por debajo de ustedes. Más aún, ustedes son Dios. Es tercero es: no le teman a la muerte, que de seguro ocurrirá. De hecho, la muerte es el ropaje de la vida. Sigan la senda sagrada en la vida, manteniendo unidad de pensamiento, palabra y acto.

        Hay una cosa más que quisiera que consideren. Abran su corazón y cierren la boca. Hoy en día, la gente dice lo que no quiere en realidad significar; sus corazones están llenos de celos, orgullo, envidia y más. Quiero que abran su corazón y que estén libres de todo aquello que lo contamina y que cierren la boca. Dediquen su vida al servicio. Mantengan a Dios como su objetivo y meta última. Esto es lo que quiero significar cuando digo: "Manos en la sociedad y Cabeza en la floresta."

        Debieran compartir su precioso conocimiento y valiosa experiencia con otros. Debieran compartir el mensaje de Sai con otros. Tengan fe en sí mismos primero y entonces pueden confiar en Dios. La causa real del problema del dia presente radica aquí. No tienen fe en sí mismos. No tienen confianza en sí mismos.

        Consideren al grama seva - servicio rural como Seva a Rama, servicio a Dios. Explíquenle claramente a los aldeanos temas como el de la higiene, la salud, la limpieza y organicen campamentos médicos. Aseguren el aprovisionamiento de agua para todos, en especial de agua potable. Háblenles de los malos efectos del fumar y el beber. Ayúdenles a liberarse de estos malos hábitos.

        Si trabajan y sirven interactuando estrechamente con las gentes locales, a su debido tiempo, serán capaces de trabajar independientemente y a depender de si mismos. El servicio al hombre es servicio a Dios. El servicio es una senda espiritual superior a la meditación, la penitencia, la adoración y el cantar. Sirvan a los pobres y los necesitados.

        No sean egoístas. No le abran espacio a los celos, el orgullo y el apego. Desarrollen virtudes como la devoción, la adhesión a la verdad, la disciplina, la amplitud mental, y nunca se dejen llevar por la pompa, el orgullo y el egoísmo. Las malas cualidades son como tigres, en tanto que las cualidades nobles son como las vacas. ¿Dejarán vivir los tigres a las vacas? No. Por lo tanto, no alberguen malas tendencias en sus corazones. Debieran empaparse cada vez más de los valores humanos, y vivir de acuerdo a los ideales que aprecian.

AK:   ¡Swami! Por favor, háblanos acerca de Vasishtha y Visvamitra, los dos sabios que son prominentes en el Ramayana.

Bhagavan:        Antaño, Los reyes siempre eran guiados por su preceptor. Le consultaban en todos los asuntos de importancia. Así era como se mantenían y defendían la Verdad y la Rectitud. La historia muestra instancias en que los reyes se acercaban a sus gurus para recibir bendiciones y guía, y de esta manera llegaban a ser grandes. Saben como el Rey Krishnadevaraya fuera guiado por su mentor y preceptor, Vidyaranya, y el Emperador Sivaji, por Samartha Ramadas.

        Rama y Lakshmana seguían al Sabio Viswamitra, aprendieron arquería de él y mataron a demonios como Khara y Dushana, los que estaban obstruyendo y profanando los rituales Védicos en la floresta. Es así que Viswamitra fue instrumental para demostrarle al mundo en general el valor y la pericia de Rama y de Lakshmana.

Viswamitra también le enseñó a Rama el más sagrado de los mantras, el Gayathri. También fue responsable por la divina boda de Sita y Rama, que en esencia constituía una unión de prakriti - materia y purusha - energía; el Absoluto. El era y sigue siendo el Mitra - amigo de Viswa - el Universo entero, de modo que el nombre del sabio ha sido apto y apropiado.

        Viswamitra fue quien le diera el Gayathri Mantra al género humano. Cuando fue creciendo en estatura espiritual, quiso ser llamado Brahmarshi por Vasishtha. Siempre estaba compitiendo y sentía envidia frente a Vasishtha, hasta el punto de llegar querer a matarle. Un día de plenilunio, planeó matar a Vasishtha y llevó en la mano una gran piedra para lanzársela a la cabeza. Entretanto, oyó a Vasishtha decirle a su mujer Arundhati que mirara cuan brillante y hermosa lucía la luz de la luna y que era igual al poder de la penitencia de Viswamitra. Su mente de inmediato cambió de intención y cayó a los pies de Vasishtha, y éste se dirigió a él como Brahmarshi, puesto que había conquistado su ego.

AK:   ¡Swami! Entre los sabios, ¿en qué se destaca Valmiki?

Bhagavan:        El Ramayana fue tanto compuesto como recitado durante la época de la encarnación de Rama. En cuanto al gran sabio y asceta Valmiki, además de ser contemporáneo de Rama, como autor del Ramayana es el primero de los poetas. Le brindó asilo a Sita, reputada por su virtud y castidad, y crió a sus hijos, Lava y Kusa, y les enseñó la arquería como también todas las artes. De modo que desempeñó un papel vital en el Ramayana.

        Habiendo completado el Ramayana, reflexionó profundamente acerca de popularizar una gran obra así. En esa coyuntura, Lava y Kusa se adelantaron y pronunciaron el voto en presencia de Valmiki y otros distinguidos sabios, que ellos mismos cantarían el Ramayana y le ofrecerían su néctar a las gentes de todo el mundo.

        Es así que Valmiki cuenta con la distinción única de haber compuesto el divino Ramayana como contemporáneo de Rama, y de verlo cantado en la presencia de Rama. Valmiki le proclamó al mundo los ideales y la divinidad de Rama, el protector del mundo e inspirador de su Musa. Con ello fue que, a partir del Tretayuga comenzó a resplandecer la divinidad dentro de la humanidad.

        El propósito de la encarnación de Rama fue el de transmitirle al género humano el deber que le cabe al hombre. Lo que está sucediento hoy en día es exactamente el mismo fenómeno. Deben haber notado como, en el caso del actual Avatar, también las biografías son escritas por contemporáneos, y la Divinidad es reconocida, adorada, experimentada y celebrada por todo el mundo. El que todo esto suceda durante la vida de la encarnación, es otro paralelo con el descenso de Rama. ¡El mismo ideal! ¡El mismo Amor! El mismo Mensaje, vale decir, la práctica de Sathya y Dharma.

AK:   ¡Swami! Hemos oido acerca del Rey Dasaratha, del yoga denominado 'putrakameshti' etc. ¿Podrías decirnos, por favor, algo sobre el Rey Janaka?

Bhagavan:        Janaka era un Rajayogi; un hombre de gran sabiduría, por completo carente de sentido del cuerpo. Es por eso que se le llegó a conocer como videha - el que no siente apego por el cuerpo. Como hija de ese rey, Sita fue llamada Vaidehi. Janaka fue un rey ideal dueño de una inmensa devoción por el preceptor, un extenso conocimiento de los Sastras y un gran espíritu de renunciación. Llevó a cabo el matrimonio de Sita por un deber de lealtad. Más tarde, Rama partió a la floresta junto con Sita y Lakshmana. Aunque su estadía en la floresta se fue extendiendo por años, Janaka nunca puso un pie en ella. Tanta era la abundante riqueza en jnana y vairagya (sabiduría y renunciación) de Janaka.

AK:   Swami hemos sabido que Adi Sankara murió a muy temprana edad. ¿Cuál habría sido la razón?

Bhagavan:        Es cierto que el fundador de la doctrina del Advaita - no-dualismo, murió joven. Escribió comentarios conocidos como Prasthanatraya, sobre tres importantes textos sagrados, es decir, los Upanishads, los Brahmasutras y el Bhagavadgita. Además de poner énfasis en el jnana (la senda del conocimiento), compuso una gran cantidad de himnos sobre el bhakti (devoción). Viajó por todo el país y estableció mathas -centros de adoración y de aprendizaje espiritual. Él simboliza al Sanathana Dharma, la ancestral y atemporal cultura espiritual de esta tierra.

        Adi Sankara fue hasta el antiguo centro de peregrinación de Kasi, en donde le oró a la deidad tutelar, Visvanath, para que le perdonara por los tres errores que había cometido. El primero era su conducta contraria a lo que siempre había estado declarando. Aunque decía, Vasudeva sarvamiti, es decir "Dios está en todas partes", había venido hasta Kasi para ver a Dios.

        El segundo error era que, aun sabiendo que Dios está allende la comprensión y la descripción, yato vaco nivartante, había intentado escribir libros sobre la Divinidad.

        El tercer error era que, un Dios se manifiesta como muchos, ekoham bahusyam, y que el mismo Dios está presente en cada cual, atmavat sarva bhutani y que la conciencia está en cada uno, prajnanam brahma, mas, aún sabiéndolo, había organizado mathas -centros de aprendizaje, considerando a sus discípulos como separados de sí mismo.

        Puede que hayan sabido también de otro episodio relativo a su vida. Le suplicó a su madre que le diera permiso para convertirse en un Sannyasi, un célibe de por vida. Inicialmente, ella no aceptó. Un día, Sankara fue hasta un río cercano para darse un baño. De pronto, un cocodrilo le cogió por los pies. Entonces comenzó a gritar, "¡Madre! ¡Madre! Este cocodrilo me está arrastrando hacia el agua profunda. No me va a soltar hasta que no me permitas convertirme en un sannyasi."

        Así, finalmente, la madre dio su permiso y el cocodrilo soltó a Sankara. El significado interno de este episodio es que el rio es comparable al samsara, la vida mundana en general, y el cocodrilo a visaya, el placer sensual. El hombre es arrastrado dentro del río de la vida por el cocodrilo del placer terrenal. El que lo suelte es la renunciación o desapego.

        Sankara desechó su cuerpo mortal poco después de completar las tareas que se había propuesto, porque estaba seguro que su misión iba a ser continuada por sus discípulos, los portadores de la antorcha de su filosofía y que su teoría del no-dualismo se difundiría y propagaría ampliamente. También sus discípulos respondían a la estatura y eminencia suyas como para seguir cumpliendo exitosamente con su misión.

AK:   ¡Swami! Tyagaraja, muy conocido como devoto de Rama, compuso kritis (himnos en alabanza del Señor) que se cantan incluso hasta ahora. ¿Qué hay de especial en ellos?

Bhagavan:        Hay muchos nombres de devotos que compusieran cantos devocionales en todo el mundo. Dios también respondió a ellos. Esos cantos llevan al éxtasis y a lo sublime. Mas los himnos de Tyagaraja tienen una particularidad especial. Cada uno está relacionado con un incidente en su propia vida.

        Por ejemplo, cuando el Rey de Tanjore le envió joyas, provisiones y costosos presentes, Tyagaraja mansa y cortesmente los rechazó y se planteó a sí mismo una pregunta bajo la forma de un kriti: nidhi cala sukhama ramuni sannidhi seva sukhama, vale decir, ¿es el dinero lo que te hace feliz o es la cercanía a Dios?

        Una vez, su hermano lanzó todos los ídolos adorados por Tyagaraja al Rio Kaveri. Tyagaraja lloró lastimeramente por esta pérdida. Una día en que estaba tomando un baño en ese río, por la gracia de Rama pudo recobrar todos esos ídolos y, sosteniéndolos en sus manos les llevó a casa, cantando, rara ma inti daka raghuvi ra sukumara: "¡Señor Rama! Por favor ven a casa."

        Durante un concierto de música en la corte de un rey, él cantó rindiendo homenaje a todos los distinguidos personajes presentes, endaro mahanubhavulu andariki vandanamulu, vale decir, "Hay muchas gentes nobles y grandes aquí, mis humildes pranams para todos ustedes." De esta manera, cada canción compuesta por Tyagaraja se asocia con alguna ocasión o incidente de la vida real. Los himnos de Tyagaraja reflejan una devoción y entrega prácticas.

 

                                                                              (continuará ...)

 

 

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Fuente: H2H

Traducción de Herta Pfeifer

Santiago, agosto 2008

 

 

Prof. Anil Kumar

 

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Instrucciones Directas de lo Divino

 

Capítulo I - LA INDIA ETERNA (c)

 

AK:   ¡Swami! En este momento estamos en Kodai Kanal. Tamilnadu es conocido por sus famosos devotos. A menudo oímos acerca de Manikya Vachakar y Tiruvalluvar. Quisiéramos saber por Tí algo sobre estos ilustres hijos de Tamilnadu.

Bhagavan:        Manikya Vachakar es la personifiación de la tolerancia, el perdón, la paciencia y la devoción. Un buen día llegó hasta él el hijo de un hombre muy rico. Sabes que Manikya Vachakar vendía saris y mantenía así a su familia. Este muchacho que llegó hasta él era un chico malcriado y mimado. Sacando un sari de los que allí había, preguntó, "¿Qué precio tiene este sari?" Manikya Vachakar dijo, "Veinte rupias, señor." El jovencito rasgó el sari por la mitad y dijo, "¿Cuál es el precio de este medio sari?"

        Vachakar respondió, "Diez rupias, señor". El muchacho volvió a rasgarlo en dos y preguntó, "Y ahora, ¿cuál es el precio de este cuarto de sari?" Vachakar respondió pacientemente, "Cinco rupias, señor". El maldadoso muchacho se sintió impresionado por la paciencia de Manikya Vachakar. Y preguntó entonces, "¿Cómo es que usted se muestra tan paciente, pese a mi maldad?" Manikya Vachakar sonrió y dijo, "Soy devoto de Dios y tengo plena fe en Él. És es responsable de mi paz y mi calma."

        En Tamilnadu había una vez un devoto llamado Tiruvalluvar. Era sumamente famoso y es conocido hasta hoy por su composición devocional 'Tirukkural'. En esos días, el rey Pandya tenía a jovencitos sirviéndole como ministros. Tiruvalluvar era uno de ellos. El rey era muy aficionado a los caballos. Le gustaba tener una cantidad de ellos de diferentes razas, de todas partes del país. Llamó a Tiruvalluvar, le dió algo de dinero, y le envió a buscar variedades de caballos de todas partes. Este accedió y partió.

        Por el camino, encontró un templo que estaba en ruinosa condición. Decidió renovarlo y, haciéndolo gastó todo el dinero que llevaba consigo. Cuando el rey supo lo sucedido, se puso furioso. Encerró a Tiruvalluvar tras las rejas como castigo. Allí en la prisión, Tiruvalluvar compuso su famoso "Tirukkural".

        El rey se arrepintió más tarde por su apresurada y errónea decisión. Pidió que Tiruvalluvar regresara y reasumiera sus deberes como ministro. No obstante, éste declinó cortésmente asumir cualquier tipo de responsabilidades en el reino. Pasó el resto de su vida totalmente dedicado a prácticas espirituales.

AK:   Swami, Dios carece de atributos. Está por encima de las tres cualidades - sattvica, rajasica y tamasica. Nosotros, sin embargo, estamos sujetos a estos tres atributos. Entonces, ¿cómo podemos realizar a Dios?

Bhagavan:        Lo Divino tiene dos aspectos - puede ser experimentado como Aquel sin atributos y, también, como estando más allá de ellos. Principalmente debieran saber una cosa - Dios está en los atributos. Mas los atributos no están en Él. Los atributos o características no pueden funcionar ni operar sin divinidad en ellos. El oro está en las joyas, mas las joyas no están en el oro. Los pocillos se hacen de greda, y no viceversa. La platería, como un vaso o una bandeja están hechos de plata, mas el vaso y la bandeja no están en la plata.

        Otro ejemplo: Sabes que una bombilla eléctrica ilumina y un ventilador gira. Las radios, televisores etc., son artefactos eléctricos, que necesitan electricidad para funcionar. Mas ninguno de ellos está en la electricidad. Es en ese sentido, igualmente, que Dios está presente en los atributos. Ellos no están presentes en Dios. Por lo tanto, en cierto modo podemos decir que Él tiene atributos, y, al mismo tiempo, que carece de atributos - eso es saguna y nirguna.

        Cada hombre tiene tres cualidades - sattva, rajas y tamas. Mas, la que predomine sobre las otras dos decidirá su manera de pensar, de sentir y de actuar. Sin embargo, a menos que las trascendamos, no podremos experimentar la Divinidad en su verdadero sentido. Aquí va un ejemplo: si quisieras ver tu propio pecho, ¿qué debes hacer? Primero, sacarte la chaqueta y luego la camisa y, finalmente, también la camiseta, ¿no es asi? Así también, para verle el pecho a la Divinidad, deberás eliminar primero la chaqueta de la cualidad tamásica, la camisa de la cualidad rajásica y la camiseta de la cualidad sáttvica.

AK:   Swami, Te rogamos que nos hables de los dos aspectos de Dios, con y sin forma.

Bhagavan:        Es en esto que muchos se confunden. Sin una forma, ¿de dónde consiguen lo sin forma? ¿Como es posible que visualicen lo Sin-forma? Puesto que ustedes tienen una forma, no pueden sino pensar en Dios con una forma. Por ejemplo, si un pez pensara en Dios, lo podría visualizar únicamente en la forma de un pez de mayor tamaño. Así también, si un búfalo pensara en Dios, puede pensar en Él sólo como un búfalo más grande. Del mismo modo, el hombre puede pensar en Dios sólo existiendo en forma humana, la forma de un hombre ideal.

        Hasta se puede meditar en el aspecto sin forma de Dios, basándose en Su aspecto con forma. No pueden derivar lo sin forma sin una forma. Aquí va un pequeño ejemplo. Están sentados en este hall frente a Swami, hoy, en Kodaikanal y escuchando las palabras de Swami. Esta es una experiencia con una forma. Más adelante, se van a casa y, después de algunos días, comienzan a reflexionar sobre lo que pasara aquí. Recuerdan todo el escenario. De hecho ¿ha ido Swami físicamente hasta su casa? ¿Encontrarían este recinto en su casa? ¿Han ido allá todos los que están aquí? No. Mas toda experiencia directa es reproducida mentalmente, lo cual les da la experiencia indirecta de estar aquí. Lo que ven aquí es sakara (con forma) y lo que experimentan allá es el nirakara (sin forma). Por ende, lo sin forma está basado en el aspecto con forma. Uno no puede existir sin el otro.

        Otro ejemplo. Aquí hay leche. Quieren beberla. ¿Cómo la beben? ¿No necesitan de una taza o un vaso? De manera similar, para adorar a Dios (leche) necesitan de una forma (taza).

AK:   Swami, de estos dos aspectos de adoración, el con forma y el sin forma, ¿cuál es más importante?

Bhagavan: En Mi opinión, ambos son iguales. No hay uno que sea superior al otro. Estás en Coimbatore. Aquí el terreno es plano, sin altibajos. El nivel del terreno es el mismo en todas partes; nadie lo niveló. Nadie preparó el suelo para que fuera así. Básicamente es el diseño de Coimbatore.

        Kodai Kanal, sin embargo, está localizado sobre los cerros. Nadie reunió cerros aquí. Está hecho así. Coimbatore y Kodai Kanal son diferentes el uno del otro. Cada uno es completo, aunque en su propio estilo.

        Así también ambos métodos de adoración, uno con forma y el otro sin forma, son igualmente beneficiosos para los buscadores de la verdad y los aspirantes a la iluminación espiritual.

AK:   Swami, las escrituras declaran que Dios es omnipresente; Dios está en todas partes. Por favor explícanos este aspecto de la Divinidad. ¿Cómo hemos de entenderlo?

Bhagavan:        El Bhagavad Gita dice, bijam mam sarva bhutanam, lo que significa 'Dios es la simiente de toda esta Creación, de todos los seres'. Por ejemplo, aquí ves una semilla de mango. La hundes en la tierra. Pasan los días y la semilla germina. En el proceso produce, gradualmente, una raíz, luego un tallo, una hoja, ramas y flores. La semilla está latente en cada parte de la planta, puesto que todas las partes han emergido directa o indirectamente de ella. Finalmente, en la dura semilla de la fruta se encuentra presente también la semila inicial u original. Así es que Dios está presente en todo el Universo. El mundo entero es un árbol. Dios es la semilla, y los frutos son los seres o criaturas nacidas del árbol del mundo.

AK:   Swami, si la misma Divinidad está presente en todos, ¿Por qué habrían de existir diferencias? Siendo la Divinidad la misma, ¿Por qué somos tan diferentes entre nosotros?

Bhagavan:        Ekam eva Advitiyam Brahma -´Dios es uno sin un segundo', dice la escritura. ¿Entonces, cómo explicamos la variedad, la diversidad, las diferencias y así sucesivamente? Un pequeño ejemplo para ilustrar esto. Siendo parejo el aprovisionameiento de electricidad, ¿se dan cuenta de la diferencia de voltaje en las bombillas encendidas?

        Una bombilla de bajo voltaje emitirá una luz de baja intensidad, y una de alto voltaje ilumina mucho más. ¿No es así? No obstante, al mismo tiempo la electricidad es una sola y la misma en todas. Las bombillas son diferentes en cuanto a su voltaje y esto determina la intensidad de su luz. De manera similar, nuestros cuerpos son parecidos a esas bombillas con la corriente interna de la misma Divinidad.

AK:   Swami, dijiste que la Divinidad está en cada uno. Y entonces, antes de que naciéramos, ¿en dónde estuvo? ¿Existe la Divinidad incluso después de nuestra muerte?

Bhagavan: Lo Divino existe. La Divinidad es imperecedera, pura e inmaculada, no tiene nacimiento ni muerte. Es eterna y estable. Está allende tiempo y espacio. La Divinidad trasciende todas las leyes físicas.

        Y bien, tu pregunta es: ¿en dónde existe la Divinidad previamente a tu nacimiento y en dónde estará después de tu muerte, siendo que está en tí durante esta vida?

        Puedes ver que hay un alambre eléctrico en la pared y también algunos portalámparas aquí y allá a los que se fijan las bombillas. Consiguen luz únicamente si la bombilla ha sido atornillada al portalámparas ¿por qué? Si sostuvieran la bombilla en su mano, no iluminará ya que no tiene aprovisionamiento de energía.

        Lo que deben entender es esto. La corriente no ha sido producida recién para entrar en la bombilla. Ya estaba en el alambre. Si retiran la bombilla, ¿qué le pasa a la corriente? Se quedará allí solamente en el alambre. La única diferencia estará en que no experimentarán su presencia como iluminación. De manera similar, la bombilla es el cuerpo, la corriente de la Divinidad fluye en él como la iluminación de la vida. Cuando es eliminada esta bombilla del cuerpo, incluso así la corriente de la Divinidad persiste oculta o latente, tanto así como que la Divinidad ha estado allí todo el tiempo, antes que nacieran, durante sus vidas y seguirá estando allí después de su muerte, igual que la corriente de la electricidad.

AK:   Swami, se dice que Dios es hrudayavasi, morador en nuestro corazón. ¿Se trata del mismo corazón que se encuentra al lado izquierdo de nuestro pecho?

Bhagavan:        No, no. Ese es el corazón físico. En tanto que el asiento de Dios es el corazón espiritual, que también se llama hrudaya. Significa hr + daya = hrudaya o aquel lleno de compasión. Hoy en día la compasión ha pasado a ser una moda. La gente se viste con kasayavastra (túnicas ocre), aunque tienen un kasayihrdaya (corazón de carnicero).

        El corazón físico se encuentra al lado izquierdo, en tanto que el corazón espiritual está al lado derecho. El corazón espiritual es el templo de Dios. En el Gita, el Señor Krishna dice, isvarah hruddese Arjuna tisthati, lo que significa, 'Dios reside en el altar de tu corazón, Arjuna'. El conocimiento, ya sea físico, secular, científico o tecnológico se relaciona con la cabeza y no con el corazón. Mas el amor, la compasión, la verdad, el sacrificio y la tolerancia le conciernen al corazón.

AK:   Swami, ¿se puede sondear en la Divinidad? ¿Es posible conocerla mediante el razonamiento?

Bhagavan:        Todas las experiencias terrenales están limitadas al tiempo y al espacio. Sus sentidos les ayudan a experimentar todo lo que está en el mundo externo. La ciencia y la tecnología investigan a los cinco elementos, hacen ciertas combinaciones y permutas, y provee ciertas comodidades y conveniencias adicionales para una mejor vida del género humano. Estas incluyen artefactos electrónicos, ordenadores y otros.

        Un científico conduce un experimento, mas las experiencias de Divinidad de un aspirante espiritual no pueden llevarse a cabo en un laboratorio. ¿Cómo esperas comunicar cualquier cosa acerca de una Divinidad que está allende la expresión? ¿Cómo te imaginas la Divinidad que está allende la comprensión?

        ¿Cómo investigas y experimentas sobre una Divinidad que trasciende todo tu razonamiento y sentidos? La ciencia se basa en experimentos y la religión en experiencias. En ciencia analizas, mas en religión, realizas.

 AK: Swami, ¿qué debiéramos hacer para recibir la Gracia de Dios?

Bhagavan:        No hay otra forma que no sea la devoción. Tu riqueza, erudición, autoridad y personalidad física no pueden complacer a Dios. Él no mira sino a tu devoción.

        ¿No conocen a Guha en el Ramayana? ¿Qué saber tenía como para complacer a Rama? Ninguno. Ni siquiera había sido educado. También deben haber oído hablar de Sabari, una ferviente devota del Señor Rama. ¿Cuán rica era para poder estar cerca de Rama? No tenía nada. Andaba en harapos, pobre entre los pobres. ¿Qué hizo que el pájaro Jatayu recibiera bendiciones especiales de Rama como para que Rama llevara a cabo, con Sus Divinas Manos los últimos ritos para él? Ni siquiera el padre de Rama, Dasaratha, no fue tan afortunado como este pájaro Jayatu, puesto que murió cuando Rama estaba en la floresta, muy lejos de Ayodhya. ¿Y qué hay de Hanuman, un mono? Por su implícita fe y su total entrega a Rama, no sólo tuvo éxito en la tarea que se le había asignado, sino que llegó a ser adorado por los devotos del Señor, y este culto ha sido contínuo desde los días del Ramavatara.

        El Mahabharata retrata claramente a Draupadi, la reina de los Pandavas, como una devota del más alto orden del Señor Krishna, siempre, en tiempos de éxito y de fracaso, de placer o de dolor, de calma o de turbulencia, en todas partes, ya sea en el trono de Hastinapura o en la floresta.

        Los Pandavas son conocidos por su profunda devoción e inmenso amor por Krishna. Ellos son los mejores ejemplos de ecuanimidad y de total entrega a Dios, tanto que Krishna se identificaba completamente con ellos, al decir que Dharmaraja (Yudhisthira) era Su cabeza, Arjuna Su corazón, Bhima Sus hombros y los dos hermanos menores, Nakula y Sahadeva, representaban Sus pies. Esto es verdadera devoción. Esta es la estatura ideal de un devoto.

        En el Bhagavata se encuentran con las Gopis (las chicas pastoras de ganado, que eran rústicas, inocentes y analfabetas) cuyo madhura bhakti - apego total a Dios era respaldado por un amor y una entrega incondicionales. Su devoción era noble, pura, ambrosíaca y ejemplar. Veían a Krishna en los arbustos, las espinas, las hojas, las ramas y las flores. ¿Esto no es tadatmyabhava o identificación total? ¿No es el de ellas el advaitabhava o estado no-dual? No podían soportar los dolores de la separación de Krishna ni por una fracción de segundo. Este era el nivel de su devoción.

        No han sabido de Tyagaraja, el santo-cantor y compositor del sur de la India, quien había planteado la pregunta, ¿nidhi cala sukhama? ¿ramuni sannidhi seva sukhama? ¿Es la riqueza lo que les da felicidad o la proximidad a Dios? Ramadas, Surdas, Kabir, Tulasidas, Jayadev, Tukaram, Mira, y otros eran la personificación misma de la devoción. Son recordados hasta el día de hoy. Leyendo acerca de ellos, no sólo serán receptores de la Gracia de Dios, sino que incluso tendrán derecho a ella.

        Saben que desde el momento en que se casen, su mujer tendrá derecho sobre su propiedad. Esto es debido al mangala sutra, el sagrado nudo que se ata en el momento del matrimonio. De manera similar, la devoción es el bhakti sutra, el nudo de la devoción, que le da derecho al devoto a reclamar de Dios Su Gracia. De modo que para todo, la devoción es de suma importancia. Para la mayor parte de la gente, es el acercamiento correcto y noble a la Divinidad.

AK:   Swami, ¿por qué no somos receptores de la Gracia Divina?

Bhagavan:        No es correcto sentir eso. Estás equivocado si lo piensas. La Gracia de Dios está igualmente disponible para todos ustedes. Él no hace distingos de casta, credo, sexo, nacionalidad etc. Debieran saber que el defecto está en ustedes mismos. Deben limpiar el vaso de su corazón. Por ejemplo, está lloviendo copiosamente ahora. Si quisieran recoger agua en un recipiente, lo que hacen es ponerlo derecho. Si lo pusieran de lado o boca abajo, ¿será posible juntar agua? Por torrencial que sea la lluvia, no les ayudará. Es por eso que debemos mantener nuestros corazones siempre puros y prestos a recibir la lluvia de Gracia. Debemos volverlos hacia la lluvia del Amor de Dios para recogerla, ¿no es así?

AK:   Swami, ¡nuestra buena suerte es incalculable, cuánta gente logra esta oportunidad! Esto es todo Gracia Tuya. Mas, ¿cómo hemos de preservar ésto?

Bhagavan:        Mira, de entre los millones de devotos, ¿cuántos logran estar aquí? ¿Es esta proximidad posible para cada uno? El mérito de varias vidas pasadas les ha hecho lo bastante afortunados como para estar acá. De entre algunos miles en nuestras instituciones, ¿cuántos estudiantes son suficientemente afortunados como para estar acá? Sólo unos pocos entre ustedes Me han podido seguir hasta este lugar, Kodai Kanal. Esto tendrán que preservarlo y sustentarlo cuidadosamente.

        Un pequeño ejemplo. Aquí hay un ovillo de hilo que es producto de muchas rotaciones al enrollarlo. ¡Una tarea que en verdad consume tiempo! Si se hacen cargo de ella con apuro y lo dejan caer, ya sea por torpeza o por descuido, todo el hilo quedará desparramado en el suelo. De manera similar, su suerte es como este ovillo de hilo cuidadosa y laboriosamente enrollado, como los méritos y buenas acciones que hicieran en sus vidas pasadas. Si descuidan esta buena fortuna y la perdieran por alguna desgracia, no podrán recobrarla. Todo el esfuerzo que hayan invertido se perderá. El grueso cono central de este rollo es como la fe de ustedes, en torno a la cual están enrolladas sus acciones meritorias. De modo que nunca descuiden esta buena suerte, ni la den por sentada, ni la consideren como algo simple y común. La negligencia y el descuido son perjudiciales para los aspirantes espirituales.

AK:   Swami, ¿en qué forma afecta Tu Gracia nuestro destino y nuestro prarabdha, karma pasado?

Bhagavan:        La Gracia de Dios y la Voluntad de Dios pueden cambiar cualquier cosa. Dios es Amor. Su infinita Compasión Le lleva a cambiar el prarabdha karma o los efectos kármicos de sus vidas pasadas. Un devoto puede arrestar a Dios en la cárcel de su corazón. En este mundo no hay nada que no puedan lograr con su devoción. La Gracia de Dios puede cancelar todos sus efectos kármicos o los malos efectos de vidas pasadas. Nada adverso les puede suceder.

        Un pequeño ejemplo. Ven muchos medicamentos para la venta en una farmacia. En cada uno encuentran la fecha de elaboración y la de vencimiento. Más allá de la fecha de vencimiento, el medicamento no actuará con eficacia. Se vuelve inútil. Lo que Dios hace es exactamente lo mismo. Simplemente estampa en el frasco del remedio la fecha de vencimiento, cancelando así el prarabdha karma, el sufrimiento por el que están pasando en esta vida. En ese instante, sus sufrimientos se detienen. Esta es la manera en la que Swami, por Su pura Gracia y Compasión, les da alivio.

AK:   Swami ¿podemos estar seguros de la Gracia de Dios si hacemos sadhana regularmente?

Bhagavan:        ¡Ciertamente! ¡Tan seguro como puede ser! ¿Por qué dudas? Por ejemplo, tienes un perro mascota. Lo alimentas cada día, y te darás cuenta que llegará hasta tí exactamente a la misma hora cada día para comer, ¿no es cierto? Cuando la regularidad lleva a responder a un perro, ¿por qué no habría de hacerlo Dios? Ciertamente recibirás Su Gracia.

AK:   Swami, estamos aquí en Tu presencia debido a Tu infinita Gracia y Misericordia. Tus Bendiciones nos han traído a todos hasta acá. Nos calentamos a la luz del sol de la dicha que nos concede Tu Divino darshan, sparshan y sambhashan. ¿Necesitamos aún méritos de vidas pasadas y de los samskaras?

Bhagavan:        El actual estado de dicha y el mérito de vidas pasadas son esenciales ambos y debieran ir juntos. Están estrechamente interrelacionados. Toma este ejemplo. Aquí, el suelo es arenoso. Cuando hay lluvias fuertes, el agua se sume en el suelo o es absorbida por éste. Lo mismo es la situación con ustedes ahora. Es por ello que la devoción no se mantiene estable. Mas, supongamos que fluye el agua de un río, ¿qué sucede cuando llueve? El agua fluirá con mayor fuerza que antes. De manera similar, la presente bendita oportunidad que tienen de estar Conmigo es como el agua de lluvia. Si tienen buenos samskaras de la vida pasada como el flujo de agua de un río, el bienaventurado estado que experimentan ahora, continuará con mayor vigor.

        La Gracia de Dios es como un chaparrón de lluvia. El mérito que tengan del pasado les capacitará para contenerlo. Es así que a menudo les digo que mantengan la buena suerte, la oportunidad y el privilegio que se les otorga. Sacan agua del pozo con un balde; pero tienen que llevarlo ustedes mismos. Si, se les cayera a medio camino, ¿qué pasa? No pueden recoger el agua, ¿no es así? No obstante, hay una cosa importante. Si aman intensamente a Dios, pueden lograr cualquier cosa. En la medida en que aumenta el esfuerzo humano, la Gracia de Dios también le va dando fuerza e intensidad al esfuerzo, lo que lleva al hombre, finalmente, al éxito.

 

 

                                                                              (continuará ...)

 

 

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Fuente: H2H

Traducción de Herta Pfeifer

Santiago, agosto 2008

 

Prof. Anil Kumar

 

" SATYOPANISHAD "

Instrucciones Directas de lo Divino

 

Capítulo II - LAS TENDENCIAS EN LA SOCIEDAD (a)

 

AK:   Swami, el hombre no se está comportando de la manera que se espera de él. Está perdiendo su naturaleza humana misma. ¿Cómo habría de transformarse a sí mismo en esta coyuntura? ¿Qué le pasará a la sociedad si él se mantuviera así?

Bhagavan:        No te das cuenta que estás usando ciertas palabras sin saber su significado. Si entendieras las palabras que pronuncias, te darías cuenta que se explican por sí mismas y comunican su sentido sin ambigüedades. ¿Cuál es el significado de esta palabra manava, hombre (en telegu)? 'Ma' significa maya o ilusión; 'na' significa 'daati (o cruzar sobre); 'va' significa 'vartincu' o conducirse uno (telegu). En otros términos, 'manava' significa 'aquel que cruza el maya y se comporta concordantemente', y ciertamente no aquel que está esclavizado por el maya. También puede ser interpretado de otra manera. La palabra 'manava' significa 'ma' que es no y 'nava' que significa nuevo. De modo que 'manava' significa 'no nuevo'. El hombre ha tenido muchos nacimientos previos y el actual 'no es nuevo'.

        El hombre también es llamado narah (sánscrito). 'Na' significa 'no' y 'rah' significa 'perecible'. Es así que narah significa 'no perecible'. Obviamente aquel que es imperecible, es eterno, inmortal o atma, Verdad. Hay otra palabra vanara (sánskrito) denotando un 'mono'. 'Va' denota vala o cola. De modo que nara habría de ser visto como un hombre sin vala o cola. El hombre es saksara: 'sa' divino y aksara, sin merma o permanente. De modo que saksara es aquel que no merma, que es permanente o eterno, Atma. Aquel que tiene conciencia de dicho Atma, es saksara. Pero, ¡que lástima! El hombre se está comportando hoy como un rakshasa, demonio. Se espera que el hombre tenga dama, control de los sentidos, mas está lleno de mada, orgullo y vanidad. De modo que cuando entendamos el significado de estas palabras, sabremos que el hombre o vyakti, el individuo, debiera exhibir y expresar la cualidad del Atma, que él verdaderamente es.

        Una comunidad o un grupo de individuos hacen una sociedad. Un árbol único no puede hacer una floresta. Una casa sola no puede hacer una aldea. ¿Cuál es el significado de samaja o sociedad? Sama que significa 'igualdad o ecuanimidad', 'ja' es 'nacido desde'. De modo que samaja es aquello que mantiene igualdad o ecuanimidad. ¿Qué se necesita para una sociedad ideal? Es samaikyata - unidad, samagrata - coordinación, samarasa - integración, saubhratrata - fraternidad y samanata - igualdad. Estos son los rasgos de una sociedad ideal.

        Oimos a gentes decir que la sociedad debiera cambiar. No obstante, en Mi opinión, esto es erróneo. Si cambia el individuo, la sociedad cambiará automáticamente. Un pequeño ejemplo: un padre le muestra un mapa de la India a su hijo pequeño. Sin darse cuenta, el niño lo hace pedazos y el padre lo reta. Depués de un tiempo, el niño trae el mapa entero. Cuando el padre le pregunta cómo pudo hacerlo, el chico responde que al reverso del mapa se presentaba la figura de un hombre. Y dijo que sólo tuvo que disponer correctamente los trozos del hombre, armando la figura original. De este modo también el mapa original se formó automáticamente.

        Es así que cuando se reformen los hombres, la sociedad se reformará automáticamente. Cada persona habría de saber que la felicidad de un individuo depende de la felicidad de la sociedad. El bienestar, el progreso y la prosperidad del hombre dependen de la sociedad. Esta verdad habría de ser entendida plenamente por todos. Por ejemplo, cuando hay un incendio en el vecindario, intentan apagarlo. ¿Por qué? Si no lo hicieran, su propia casa no estaría a salvo. Si todas las demás casas del vecindario quedaran reducidas a cenizas, también estaría incendiada la de ustedes. Cuando se producen epidemias, como el cólera, se mostrarán extra cuidadosos, de lo contrario, podrían también llegar a ser una de las víctimas. Similar es la relación entre un individuo y la sociedad en la que vive.

AK:   Swami, tal vez debido al impacto de la Era de Kali, en estos días no encontramos entendimiento alguno entre los miembros de una familia. En su lugar, encontramos diferencias en muchas familias, hasta conflictos, complejos, competencias, y a veces las cosas se ponen tan malas como para arrastrar a una familia a los tribunales. Por favor, Swami, sugiere un camino de salida para esta triste situación.

Bhagavan:        Aunque en este mundo sea aparente la diversidad, existe una unidad inherente. Puede que sea patente la multiplicidad, mas la unidad subyacente es latente. La naturaleza entera muestra estos dos aspectos.

        Piensa en la tierra: no es la misma en todas partes, hay cerros, montañas y valles. Sin embargo, en nuestra experiencia visualizamos claramente una unidad. ¿Son idénticos los cinco dedos de una misma mano? No. De manera similar, los miembros de una misma familia no son igualers ni uniformes. No son estereotipos. De todos modos, no puede existir una razón válida para la ausencia de fraternidad, unidad y amor entre los miembros de la familia.

        Un buen ejemplo de nuestras epopeyas puede ser citado en este contexto. Analicen la "familia de nuestro Señor Siva". Siva tiene el agua del Ganges sobre Su cabeza, y fuego en Su entrecejo. Por eso, Él es Trinetra o el Dios "de tres ojos". 'Agua' y 'Fuego' son opuestos en su naturaleza y no coexisten. Siva es pannagadhara, nagabhusana, porque lleva serpientes venenosas en torno a Su cuello.

        El vehículo de Su hijo mayor, el Señor Subrahmanya, es un pavo real. Serpientes y pavos reales son enemigos. El vehículo de la Diosa Parvati, consorte de Siva, es un león: ella es simhavahini. El rostro del segundo hijo de Siva es el de un elefante. Ganesha es llamado Gajanana por este motivo. Un elefante no puede ni soñar con ver a un león. Parvati usa toda clase de joyas, mas Su Señor, Siva, es un digambara, vale decir lleva puesto lo mínimo, y es bhasma bhusitanga, o sea lleva todo Su cuerpo untado de vibhuti. Aunque la familia de Siva está llena de opuestos y de contradicciones, hay integración, coordinación, armonía y unidad en ella.

        De manera similar, en sus familias puede que difieran los miembros entre sí, no obstante debieran ser capaces de vivir en perfecta armonía, como la familia de Siva. Esta es la lección que el Señor Siva le ha estado enseñando al mundo a lo largo de las eras.

AK:   Swami, hoy todo el mundo se ve desgarrado por conflictos. Oímos de discriminación racial, conflicto de clases, derramamiento de sangre, guerras y suma y sigue. Por favor, entrega algún mensaje para el presente momento del mundo.

Bhagavan:        Hoy en día tenemos muchos intelectuales que encuentran diversidad en la unidad. No existen sino unos pocos que ven unidad en la diversidad. Esta es la razón para las actuales dificultades, agitaciones, conflictos, guerras etc. en el mundo. Manava, el hombre, se está comportando como un danava, demonio. Es así que nos encontramos con tendencias violentas, demoníacas, bestiales e inhumanas entre las gentes. Tan pronto como el hombre reconozca y vivencie la unidad en la diversidad, se asegurará la paz, la seguridad, la convivencia y la felicidad.

        La composición de la sangre humana es la misma en todo el mundo; todos respiran oxígeno. Todos pisan el mismo suelo. El hambre es una sola, ya sea la de un hombre rico que cene en un hotel de cinco estrellas o la de un mendigo que la calme con un mero mendrugo. La sed es una misma e igual para todos, ya sea la del rico que la calma con un refresco o la de un menesteroso que bebe agua desde un grifo en la calle. Ambos se sienten felices en los momentos de alegría y ambos sufren en momentos de dificultad.

        El cuerpo humano está compuesto por los cinco elementos: tierra, agua, aire, fuego y espacio. El cuerpo es inerte. Aspiramos aire dentro de él. También hay fuego dentro que lo mantiene temperado y nos ayuda a digerir los alimentos. Hay espacio en él que acomoda todas las partes del cuerpo humano. Hay abundancia de agua en el cuerpo. De modo que los cinco elementos externos también están dentro de ustedes. Todos los tienen en la misma proporción.

        Todo lo que tienen, también está presente en todos los demás. Entonces, ¿por qué estiran la mano para mendigar de todos? ¿Para qué? ¿Qué sería lo que ustedes no tienen y que posee el otro? ¡Básicamente nada! Esta es la filosofía de la unidad en la diversidad. Esta unidad es divinidad.

        La experiencia de esta clase de unidad espiritual es liberación, mientras que la sensación de multiplicidad, pluralidad y diversidad es servidumbre, dualismo y apego.

        Las flores son muchas, mas la adoración es una. Las vacas son muchas, mas la leche es una. Las joyas son muchas, mas el oro es uno. Las sendas son muchas, mas la meta es una. Las estrellas son muchas, mas el cielo es uno. Los seres son muchos, mas la respiración es una. Los nombres y las formas son muchas mas Dios es uno.

        Esto es unicidad o unidad. Los hilos son muchos, mas cuando se entretejen, se vuelven una sola pieza de tela. Esta es la manera en que debieran descubrir y experimentar la unidad con el objeto de realizar la divinidad. Las gentes luchan en nombre de la religión. ¡Qué vergüenza es esa! Ninguna religión les indica que digan mentiras, que lesionen o maten a otros o que hagan alguna de estas cosas. Todas las religiones ponen énfasis en el amor, la hermandad, el sacrificio, la paz, la verdad etc. Por ende es ridículo luchar en nombre de la religión. De hecho, matulu mancivainamatamedi ceddadi (telegu) - 'Si tu mente es buena, ¿cuál religión es mala?'

        No existe sino una religión, la religión del amor. El señalar diferencias basadas en el idioma o la raza es malo. Es un signo de estrechez mental. No existe sino un lenguaje, el lenguaje del corazón. Es muy perverso el establecer diferencias en base a la casta. No han nacido con una etiqueta que indique su casta. ¿Cuál es la casta del aire? ¿A qué casta pertenece el agua? ¿Cuál es la casta del fuego o de la tierra? Por ende no existe sino una casta, la casta de la humanidad. Se desatan guerras en el nombre de Dios. ¿Es que no saben que no hay muchos Dioses? Dios es uno sin un segundo. Pueden llamarle por cualquier nombre. No existe sino un Dios que es Omnipresente.

        Ekam sat viprah bahudha vadanti - 'la Verdad es una, pero se interpreta de muchas maneras por los eruditos'. No existen diferencias en divinidad. Con chittasuddhi - 'pureza de corazón', pueden experimentar el principio de la unidad o unicidad, que es la senda hacia la divinidad. Ante todo desarrollen la pureza. Eso les ayuda a lograr la unidad y alcanzar la Divinidad.

AK:   Swami, en realidad toda la raza humana es una y la misma, siendo su núcleo fundamental la divinidad. Entonces, ¿por qué no reaccionamos del mismo modo? ¿Por qué pensamos y actuamos de manera diferente?

Bhagavan:        Puede que la humanidad sea una, pero las gentes actúan de diferente manera. No hay dos que sean iguales. Los pensamientos, las palabras y las acciones dependen del momento y las circunstancias. Una fruta tierna es ácida de sabor; una fruta inmadura es astringente, en tanto que la madura es dulce. Las tres son etapas de la misma fruta, ¿no es así? Primero es ácida, luego astringente y por último dulce. ¿Cómo sucede esto? ¿Por qué? El cambio de sabor se debe al paso del tiempo. Nadie ha llenado a la fruta madura de azúcar. Y por eso, digo: yetti matiyo, atti gati: yetti sthitio, atti sampatti (telegu) - 'Según sea la mente, será el destino: según sea la posición, será abundancia.'

        En la vida humana hay tres aspectos importantes, 'hacer' - cuerpo; 'pensar' - mente; 'ser' - Atma. El cuerpo desea, la mente piensa y el atma experimenta o vivencia. Debieran tener una mente amplia y nunca una estrechez mental. Cuando se publican las notas de los exámenes, ¿por qué no se sienten felices viendo que son tantos los que han pasado? Si buscaran sus resultados con el espíritu de un corazón generoso, encontrarán su número de identificación junto con los de los demás candidatos. Y no será más que estrechez mental el que no busquen sino el que les corresponde, indiferentes a los de los otros.

        Otro ejemplo. Supongamos que se sienten felices que en una fotografía de grupo todos han salido muy bien. Si después buscan encontrar la foto suya, podrán reconocerse como dueños amplitud mental.

        La vida humana es una combinación de tres atributos, trigunas. Los tres trabajan al unísono, en perfecta unión, como las tres aspas de un ventilador. Así como el chutney se hace en base a tamarindo, sal y ajíes o guindillas bien molidos, así también la vida humana tiene bien mezclados a los trigunas. Deben conocer también el pan que mastican los indios. Tiene tres ingredientes: hojas de betel, nuez de betel y tila. de colores verde, café y blanco respectivamente. Cuando se mastican los ingredientes de tres colores, obtienen el color rojo.

        De manera similar, en la vida humana, los tres gunas están entremezclados. Mas, espiritual, básica y fundamentalmente, el núcleo del ser humano es sat - 'ser', cit - 'percepción consciente' y ananda - 'dicha'. Sat y cit juntos confieren ananda.

        Un ejemplo: aquí hay dos cosas separadas, agua y azúcar. Cuando se mezclan ambas no es ni agua ni azúcar, sino jarabe. Entonces, sat es agua, cit es azúcar que forman el jarabe de ananda. Los tres trigunas y la naturaleza básica de sat, cit y ananda mezclados con el deha - cuerpo, manas - mente y buddhi - intelecto, interactuando con pravritti - el mundo externo, llevan a anekatva, vale decir diversidad o multiplicidad o pluralidad.

AK:   Swami, escuchamos las palabras rajaniti y rajakiyam. ¿Son en verdad una misma y sola cosa? ¿Cómo debiéramos llamar lo que vemos alrededor nuestro?

Bhagavan:        Rajaniti y rajakiyam nunca podrán ser lo mismo. Miren al Rajayoga. Entre todos los yoga, al más venerado y que sobresale como monarca se le da ese nombre. De manera similar, al más grande entre los códigos morales, igual al status de un rey entre los hombres, se le llama rajaniti. Entre los animales el rey es el león, como bien saben. Rajaniti se asocia con Sathya, se liga con el Dharma y confiere todo bienestar. Lo que tienen hoy en día no son en absoluto ni rajaniti ni rajakiyam o estrategias políticas, sino rajakayyams - reales batallas nacidas de la maldad, la envidia y el odio. Todos ellos son kayyams, amargas contiendas. Por eso, son rajakiyams.

AK:   Swami, tenemos gentes de diferentes temperamentos, ideas, opiniones, puntos de vista, ambiciones e intereses. El conflicto se hace inevitable. Cada uno quiere que las cosas se hagan a su manera. ¿Qué habríamos de hacer entonces?

Bhagavan:        Munde munde matirbhinna - las cabezas varían. No hay dos personas que se parezcan: no hay dos que piensen del mismo modo. Es muy natural que las ideas difieran. Cada cual siente que está en lo correcto. Mas debieran mantener el espíritu de unidad, igualdad y ecuanimidad.

        Un pequeño ejemplo: Hace tiempo, los cinco dedos de la mano comenzaron a reclamar superioridad el uno sobre el otro. Primero, el meñique le dijo a los demás. "¡Miren! Cuando hacen namaskar, yo vengo primero. Por lo tanto, soy importante." El anular dijo entonces, "¿Qué? ¿No conoces mi valor? ¡Costosos anillos de oro y diamantes se usan en torno a mí!" Entonces el dedo medio dijo, "¡Muy divertido! ¿De qué están hablando? Yo estoy dispuesto a usar costosos anillos. ¿Por qué no? Algunos lo hacen. Además, ¿no han visto que soy mucho más alto que todos ustedes? ¿No es suficiente para decir que soy superior a todos?" El índice comenzó diciendo, "Si quieren dirigir a cualquiera, yo vengo primero. La gente me muestra para dirigir otros. Además, incluso para advertir o amonestar a otros, yo vengo primero. ¿No se dan cuenta?" Y entonces, último aunque no en importancia, el pulgar dijo, sonriendo, "¡He estado esperando por largo tiempo que esto sucediera! Si yo no me integro, aunque ustedes cuatro se unan, no pueden funcionar. Al comer, ¿pueden arreglárselas sin mí? ¡Para qué llegar a esos extremos! Cuando disparan una flecha, yo debo tensar con fuerza la cuerda, de lo contrario la flecha no llegará lejos. De modo que la mía es la posición superior entre nosotros."

        Es así que encontramos gentes buscando imponer su superioridad unas sobre otras. Debieran estar siempre prontos a recibir lo bueno de cualquiera. Debieran trabajar en cooperación y armonía unos con otros. Ninguno debiera sentirse superior a nadie. De lo contrario, debido al dominio de uno sobre otro, surgen grupos, facciones, rivalidades, controversias y conflictos. Como resultado desaparece por completo de la escena el espíritu del amor. Si no se unieran los cinco dedos, no podrían hacer nada, ¿lo ven? La sociedad nunca podrá progresar si no existe la cooperación, la integración y la unidad entre sus miembros.

 

                                      

                                                                              (contianuará ...)

 

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Fuente: H2H

Traducción de Herta Pfeifer

Santiago, agosto 2008

 

Prof. Anil Kumar

 

" SATYOPANISHAD "

Instrucciones Directas de lo Divino

 

Capítulo 2 - LAS TENDENCIAS EN LA SOCIEDAD (b)

 

AK:   Swami, cuando decimos 'hombres y mujeres son iguales' , ¿por qué entonces encontramos diferencias y discriminaciones entre ambos sexos?

Bhagavan:        Físicamente, hombres y mujeres son diferentes. Mas espiritualmente, es decir desde el punto de vista del atma, ambos son iguales. De hecho, Dios es el único masculino, en tanto que todos los demás seres son femeninos. El deham - cuerpo, también es llamado puram - lugar de residencia. Es el principio del atma el que actúa de la cabeza a los pies. Como saben, en los institutos para mujeres celebran funciones de aniversario durante los cuales se presentan obras teatrales. En ellas, las niñas representan todos los diferentes roles ya sea de soldado, ministro, rey etc. además de los femeninos.

        De manera similar, todos, excepto Dios, son mujeres en este mundo. Algo así sucedió en la vida de Mira la gran devota del señor Krishna. Fue detenida en la puerta principal de un templo a Krishna en Brindavan, y se le dijo que a las mujeres no se les permitía entrar a un templo de Dios. A lo que Mira respondió, ''Oh, ¿es así? ¿Y dónde están los hombres aquí? No veo más que mujeres. Dios es la única persona masculina."

        No obstante, desde el punto de vista del mundo, para la división del trabajo, hombres y mujeres son diferentes los unos de las otras. Todo y todos son Divinos. Aunque es el propio cuerpo, no se ponen las sandalias en la cabeza o las manos. Funcionalmente, todas las partes del cuerpo difieren entre sí, aunque puedan pertenecer a una misma persona. Así también, funcionalmente, hombres y mujeres son entidades separadas, aunque espiritualmente sean la misma y una sola.

AK:   Swami, oimos muchas declaraciones divertidas en la sociedad actual. Las gentes hablan del Movimiento de Liberación Femenina. Algunos sostienen que a las mujeres no se les ha dado su debido lugar desde tiempos inmemoriales. Se quejan que ha habido siempre discriminaciones en base a género, y que las mujeres nunca han recibido un trato justo. Las mujeres luchan ahora por iguales derechos con los hombres. Te rogamos que describas el rol de las mujeres en la sociedad.

Bhagavan:        Espirituamente hablando, esto no es cierto. Existe una diferencia física, más el Atma o espíritu es uno. No obstante, cada cual ha de cumplir con los deberes que se esperan de él o ella. En un orden social, el hombre y la mujer son como las dos manos, los dos ojos y los dos pies. Uno es el polo positivo y el otro, el negativo, para que fluya y opere la corriente. El Señor Siva es tildado como ardhanaris'vara, Dios andrógino (mitad de Su cuerpo femenino) para explicar esta unidad. El hombre y la mujer son como la materia y la energía. Una mujer es descrita como adis'akti, paras'akti - Poder Supremo, Poder infinito.

        También pueden notar el lugar asignado a las mujeres en la historia de Bharat. Muchas de ellas son conocidas hoy por su sacrificio, su sabiduría, devoción, y muchas de ellas pudieron darle los mejores y más sanos consejos a sus maridos. Personalidades como Savitri, Mandodari, Sita, Anasuya, Tara, Damayanti, Madalasa y Draupadi son muy conocidas.

        Draupadi sirvió fielmente a sus cinco maridos, nunca dijo 'no' a cualquier labor que se le asignara y llevó su vida con contento. Cuando hubo un debate entre Adi Sankara y Mandanamistra, fue la madre de ésta, Ubhaya Bharati, la que desempeñó el papel de árbitro y declaró ganador a Adi Shankara al final.

        En tiempos antiguos, Gargi y Maitreyi eran conocidas por su sobresaliente saber y su excelencia espiritual. En tiempos recientes, ¿no han oído hablar del rol desempeñado por las madres del Emperador Sivaji y la de Gandhi, el Padre de la Nación, en moldear el carácter y la personalidad de ambos? ¡Las lecciones de la vida las aprendieron en el regazo de sus madres! Se debió al amor y la inspiración de Kausalya y de Sita hacia sus respectivos hijos, el Señor Rama y los mellizos Lava y Kusa, que el primero pudo ganar una inmortal reputación y que los tres puedan destacarse hasta hoy como ideales para todo el mundo.

        En nuestras plegarias diarias decimos "matr devo bhava" - 'la Madre es Dios'. ¿No se han fijado que los nombres de las mujeres son los primeros y los siguen los de los hombres en conjuntos como Sita-Rama, Gauri-Sankar, Lakshmi-Narayana, Radha-Krishna etc.? En el pasado nunca, nunca se produjo una instancia de mujeres que fueran humilladas, abandonadas o tratadas irrespetuosamente. ¿No escuchan términos como 'madre patria', 'lengua materna' que hablan de la importancia de la mujer?

        El Bhagavad Gita se refiere a siete tipos de poder de que gozan las mujeres por derecho propio. Se les dan varios títulos que subrayan su contribución a la familia y su rol especial. Una dueña de casa es llamada illalu, la que cuida de la casa o illu. Se la describe como sahadharma carini, aquella que guía al marido por la senda del dharma o la rectitud. Es alabada como grhalakshmi, la encarnación misma de la riqueza, la paz y la prosperidad de la familia. Es llamada ardhangi, representando medio hombre, su mejor mitad.

        La mujer representa a la paciencia, el sacrificio, la tolerancia, el respeto, la humildad y la obediencia, cualidades que usualmente no se ven en los hombres. Una mujer está preparada a dar la vida por sus hijos o su marido. Ella trabaja y lucha por el progreso y el bienestar de la familia. Ella representa la columna vertebral del país. Ella es la luz y el deleite de la familia.

AK:   Swami, se necesita urgentemente un cambio en cada campo de nuestra actividad. Casi todos las áreas

de la vida pública se muestran contaminadas, odiosas y desilusionantes hoy. ¿Cómo producir un cambio?

Bhagavan:        A decir verdad, los aldeanos que son analfabetos, inocentes y rústicos están viviendo en una mayor paz y cooperación, con relaciones más estrechas y mostrando más amor mutuo que las así llamadas gentes urbanas, sofisticadas, educadas y aparentemente cultas. Las que, además, están llenas de ego y de celos.

        Para producir un cambio, necesitan trabajar por él. Deben poner un esfuerzo lo suficientemente sincero para superar cualidades como el egoísmo, el orgullo, los celos y el odio. No cabe duda que la mantequilla es muy suave, mas, con el objeto de hacer ghee de ella, deberán calentarla. Similarmente, para cada cambio deben trabajar por él. Ante todo, debieran prestar oídos a todas las cosas buenas de las buenas gentes. Este prestar oídos o s'ravana es el primer paso. No es suficiente el sólo escuchar. Debieran recordar, repensar, acordarse y recapitular lo bueno que hayan oído. Esto se denomina manana. La tercera cosa es el practicar lo que hayan oído y aprendido. Esto se llama nidhidhyasa. Tomen un pequeño ejemplo. Primero, su comida ha de prepararse en la cocina. Luego se trae y se coloca sobre la mesa del comedor, para ser servida. Es entonces cuando la comen. Después, el alimento que ingieren ha de ser digerido, asimilado y los nutrientes deberán ser aportados a las diferentes partes de su cuerpo, ¿no es así? De manera similar, s'ravana u oir es como cocinar; manana recordar es como la comida puesta sobre la mesa; en tanto que el nidhidhyasa, practicar lo escuchado, es como el comer y digerir.  

AK:   Swami, siempre estamos apurados. Tenemos que ir rápidamente a varios lugares para estar al tanto y mantener el ritmo con el tiempo y el trabajo. En esta vida tan acelerada, ¿es posible ser espiritual? ¿Podemos apurarnos también en el campo espiritual?

Bhagavan:        Hoy día, muchas de las enfermedades se deben a tres factores muy comunes entre ustedes: prisa, preocupación y aliños picantes. La premura lleva a desperdiciar cosas y el desperdicio lleva a la preocupación. De modo que no anden apurados. La paciencia es muy importante y esencial. En Mi cuerpo previo como Shirdi, puse énfasis en shaddha y saburi, sinceridad y paciencia.

        Es muy común encontrar gentes que van corriendo para alcanzar un tren o un autobus para llegar a su oficina, u otras prisas por el estilo. Esperan durante el tiempo que sea, en largas colas, frente a los cines o teatros. Acá, sin embargo, ¡comienzan a mirar su relojes, preguntándose por qué Swami no ha salido aún para el darshan! De modo que deberán ser suficientemente pacientes para disfrutar de la verdadera dicha. Para que suceda cualquier cosa, hay un tiempo apropiado, prefijado, predeterminado y planeado por Dios. Saben que Arjuna tuvo que esperar hasta cumplir 74 años para poder oir el Bhagavad Gita, el Canto Celestial, de boca de Krishna, aunque ambos estaban en estrecho contacto durante muchos años. Asi también, ustedes debieran esperar.

        No debieran sentir, "¡Qué es ésto! ¿Por qué Swami no me habla?" En el momento preciso haré lo que sea apropiado para ustedes. ¡Observen como la fruta cae al suelo tan pronto como ha madurado, separándose del árbol! Tendrán que esperar hasta que esté maduro el momento para ustedes. No pueden ni debieran sentir premura en el campo espiritual.

AK:   Swami, la creciente tendencia de hoy es el ganar más y más dinero. El ego y el orgullo han crecido fuera de control. ¿Nos podrías dar, por favor, la solución para esta tendencia?

Bhagavan:        La tierra rota en torno al sol. Así también, hoy en día el hombre está rotando en torno al dinero. De hecho, el dinero provee sólo comodidad y algunas conveniencias. Hay muchas cosas que el dinero no puede hacer.      Con el dinero pueden conseguir una deliciosa comida en un hotel de cinco estrellas -- ¿más que hay de su apetito? Pueden comprar una hermosa cama -- mas, ¿pueden comprar el sueño? Pueden comprar los últimos y más costosos medicamentos -- mas, ¿con su dinero, pueden alargar la vida de un hombre moribundo?

        Creen que el dinero logra muchas cosas, mas no es así; sólo les arrastra a vicios. Las gentes tienen dos recursos importantes ; "Cabeza" y "Corazón". La cabeza lleva consigo responsabilidad. Tiene todo el conocimiento de pravritti, el mundo externo, mas el corazón representa a nivritti, el correcto despertar interno. Valores como sacrificio, verdad, amor, compasión, surgen desde el corazón. No se dejen llevar por lo externo, el corazón es lo importante.

        La brisa que consiguen con un ventilador eléctrico no es nada comparada con la brisa natural. El agua de un estanque, de un río o un lago nunca podrá igualar al agua de la lluvia. Dios es infinito. ¿Cómo se compara el hombre frente a Él? ¿Qué los hace ser egóticos y orgullosos? ¿Para qué? Puede que las montañas tengan gran altura, pero el agua de la montaña sólo fluye de la cima hacia abajo. De manera similar, podrán ser un gran erudito y ocupar una alta posición. Si fueran orgullosos y egoístas, su caída estará cerca. La luz viaja hacia arriba. Así también el fuego del conocimiento les lleva a las alturas. De hecho, el hombre moderno es peor que gatos y perros. Cuando estos se enferman, no comen nada, ayunan o mueren de hambre. En cambio el hombre, no renuncia a un festín ni siquiera cuando está enfermo. Nunca ayuna sino que festeja. Por eso se enferma frecuentemente.

        El ciclo de la creación se atiene a los tres atributos o Gunas: tamas - inercia; rajas - pasión y sattva - piedad, representados por el trino, Brahma - Creador; Vishnu - Sustentador y Siva - Aniquilador. Entre los 8 millones 400 mil especies, el ser humano es muy especial. Ha sido bendecido por Dios, el Creador, con la mente y el intelecto. Mas el hombre se ha vuelto tan egótico y orgulloso que hasta llega a dudar, a cuestionar y a negar

a Dios, su Creador. Esta es la importancia del episodio de Mohini y Bhasmasura en nuestras epopeyas.

        Hubo una vez un rey demonio de nombre Bhasmasura. Hizo penitencia y complugo al Señor Siva. Le oró a Siva para que le otorgara una merced que le diera el poder de convertir en cenizas a cualquiera, con sólo ponerle una mano sobre la cabeza. Siva se lo concedió. Así, embriagado con el nuevo poder adquirido, Bhasmasura comenzó a poner sus manos indiscriminadamente sobre las cabezas de todos los que encontrara cerca suyo. Naturalmente, de acuerdo a esta merced que consiguiera de Dios, todos morían y quedaban convertidos en cenizas.

        Se volvió espantoso y sumamente egótico, que incluso llegó a decidir que quería poner su mano hasta en la cabeza de Siva, el mismo que le concediera este poder. Entonces, el Señor Vishnu tomó la forma de una bella bailarina Mohini, y comenzó a danzar frente a Bhasmasura, el cual, entusiasmado con su arrobadora belleza, también comenzó a danzar junto a ella. En el curso de los movimientos y posiciones, Mohini súbitamente puso Su mano sobre su cabeza y Bhasmasura hizo otro tanto. En el momento en que puso la mano sobre su cabeza, Bhasmasura murió. De modo que, por negar a Dios, el hombre se está arruinando a sí mismo.

        El hombre moderno es como Bhasmasura. Daña a la persona que le ayuda. Todo lo que dice, piensa o hace está lleno de egoísmo. Ha perdido el valor de la discriminación fundamental, que es aplicable a todos y beneficiosa para cada cual. Carece de divinas cualidades como la verdad, la paz y el amor. Este es el defecto. Carece de cualidades divinas y posee cualidades demoníacas como los celos, el orgullo y el odio. 'Mata' el conocimiento y no tiene el 'talento' con lo que sabe para mantener el equilibrio.

        Esta es la razón para todos sus problemas. El ego, la avaricia, los celos y malas cualidades como esas se deben a nuestro ahara, vihara y samparka, vale decir, alimento, compañía e interacción. Cuando se controlen y disciplinen a sí mismos, encontrarán la solución.

AK:   Swami, en una organización en la que hemos de interactuar con gente, a menudo nos cruzamos con personas que se critican y culpan entre sí. Esto es muy frustrante y divide a la gente en grupos. Las personas sinceras se frustran debido a las críticas muy poco caritativas. Toma la forma de un asesinato de carácter y de un enlodamiento gratuitos. ¿Cómo hemos de enfrentar este mal que prevalece en todas partes?

Bhagavan:        Es un pecado el criticar a otros. Es un signo de flaqueza y de complejo de inferioridad. No debieran criticar ni odiar a nadie. De hecho, a nadie le asiste la autoridad como para criticar a otros. Para abordar esto, uno debiera empezar por plantearse una pregunta a sí mismo: "¿Quién está siendo criticado?" Entonces ya no se sentirán molestos. ¿Por qué? Si la crítica se dirige al cuerpo de ustedes, no necesitan sentirse mal, porque el cuerpo es temporal y efímero. Debieran mostrarse indiferentes respecto de su propio cuerpo, que les crea muchas dificultades y problemas.

        La otra persona les está haciendo un servicio al criticar a su cuerpo. Debieran quedarle agradecidos, por hacerlo por ustedes. Mas ¿es el espíritu o atma el que es criticado? Esto no es posible, porque el mismo atma está presente trambién en el crítico. El Atma es el Sí Mismo que es uno solo en todos. Entonces, ¿quién sería el crítico y quien el criticado? Todo se resume en la crítica a uno mismo. Son el ego y los celos la causa raíz que provoca a una persona para criticar a otros.

        Planteaste otra pregunta. Quieres saber como debieras reaccionar a la crítica en contra tuya. Un pequeño ejemplo: supongamos que recibes una carta certificada. Si no deseas aceptarla, te rehusas a recibirla. La carta entonces, le será devuelta al remitente. ¿No es así? De manera similar, la crítica en contra tuya es como una carta certificada. No la reconozcas ni la recibas. Rehúsala, como para que esa misma carta de crítica retorne al remitente, al crítico mismo. Si cualquiera hablara en voz alta y beligerantemente en contra tuya en público, todo eso se pierde en el aire, o si en tu vecindario alguien te acusara secretamente, eso vuelve al acusador mismo.

        Lo que Yo pienso es que uno ha de ser juzgado por sus méritos y no por sus defectos. Les pido repetidamente que identifiquen sus propios defectos y los méritos de los demás. Si inquieren profundamente, se darán cuenta que la crítica personal no es más que "el reflejo del ser interno". Descubren lo malo en el mundo externo, debido a lo malo en sí mismos. No hay nada que puedan encontrar fuera de sí mismos. A Duryodhana se le pidió ir en busca de un buen hombre. Regresó, diciendo que no había encontrado a ninguno.

        Si desean conocer a cualquier buena persona que exista en este mundo, serán ustedes solamente. A Dharmaraja se le pidió que saliera a buscar a alguien malo. Regresó, diciendo que no había nadie que fuera malo, salvo él mismo. Esta es la diferencia en la actitud de dos personas con visiones distintas de la vida. Según la visión que tengan, será la creación que vean. El mundo será del color de los cristales con que lo miran. Si mantienen la conciencia de esta verdad, nunca criticarán a nadie.

        Sarva jiva namaskarah kes'avam prati gacchati - 'a quienquiera que respeten y veneren, ello significa venerar a Dios'. Puesto que Dios está en todos, si respetan a todos ello significa que respetan a Dios. De manera similar, sarva jiva tiraskarah kes'avam prati gacchati - 'a quienquiera que odien, ello significa odiar a lo Divino Mismo'. Si miran profundamente a los ojos del hombre frente a ustedes, verán su propio reflejo. De modo que no es una persona separada, sino el propio reflejo suyo.   No existe más que uno sin un segundo, es decir, Dios, que está presente en todos. Cuando apuntan con el dedo índice a los errores de otra persona, tres de sus dedos están vueltos hacia ustedes mismos, recordándoles de sus propios errores. Si entienden esto, no criticarán a nadie ni culparán a nadie. Dios dona y perdona. A menudo les digo, el pasado es pasado y está fuera de toda recuperación. Por ende, cuídense en adelante.

                                (continuará ... )

 

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Traducido por Herta Pfeifer

Santiago, agosto 2008

Prof. Anil Kumar

 

" SATYOPANISHAD "

Instrucciones Directas de lo Divino

 

Capítulo II - LAS TENDENCIAS EN LA SOCIEDAD (c)

 

AK:   Swami, cuando pensamos en la forma en que va nuestra vida, la encontramos confundente y descorazonadora. También dudamos acerca de si va o no en la dirección correcta. Tu eres nuestro único refugio. Guíanos, por favor.

Bhagavan:        Conoces el mrdangam, el instrumento musical del sur de la India, al cual como un tambor ha de ser golpeado por ambos extremos mientras se toca. Tu vida es como un ratón cogido en ese mrdangam. Si es golpeado por un lado, el ratón corre hacia el otro y vice versa, ya que no hay forma de salir de él. De manera similar, cuando te hartas del mundo, piensas en Dios. Cuando Dios te pone a prueba, nuevamente derivas hacia el mundo. Tus movimientos entre el mundo y Dios son como los del ratón. Esto no es lo correcto.

        Un pequeño ejemplo: Dos estudiantes competían entre sí en un concurso de comer bananas enteras. Uno de ellos quería comerse la cáscara primero, para comer después la pulpa blanda. El otro pensaba comer la pulpa blanda primero y la piel después. Y así comenzaron a comer.

        El primero, después de haber comido todas las cáscaras, sentía el estómago lleno y no pudo comerse ninguna pulpa dulce. De modo que fue derrotado y, además, sufrió de dolores de estómago y de indigestión. El segundo estudiante se llenó el estómago con las pulpas de todas las frutas y, por ende, no pudo comer ninguna cáscara. De modo que también perdió el concurso. Mas, siguió sano y sin molestias.

        Similar es el caso de las gentes que corren tras de deseos mundanos y placeres sensoriales. Habrán de terminar sus vidas miserablemente sin encontrar una cura para el bhavaroga, la dolencia del apego al mundo. Esto se asemeja a la condición del primer estudiante que comiera sólo la cáscara de los bananos. Mas aquellos que piensen en Dios, son como el segundo estudiante que se comiera la pulpa dulce. Ellos se hacen más fuertes en la vida divina.

        La vida debería empezar desde el punto del dasoham, 'yo soy tu servidor'. Llenen su parte central con la incansable indagación del koham, '¿quién soy yo?'. Termínenla con la plena conciencia de la identidad del sí mismo individual con Dios, 'soham - yo soy Dios'. Este es el correcto modo de vida.

        El hombre habría de realizar que la felicidad y la paz que necesita esencialmente, no se encuentran presentes en este mundo terrenal. Un simple ejemplo: una persona se dirige a un hotel a comer. El camarero le pregunta, "¿Qué desea servirse?" Y la persona responde, "Quiero idli y sambar." Y entonces, el camarero, sorprendido, dice, "¡Qué, señor! ¿No ha visto el anuncio que cuelga allá? ¡Este es un hotel militar no-vegetariano, señor!" De manera similar, ¿cómo podrían esperar que platos como Palav, Biriyani y preparados de pollo se sirvan en un hotel vegetariano Udupi Brahmin?

        Es así que también en este mundo cuelga un anuncio, anityam asukham lokam, queriendo decir "Este mundo es temporal y lleno de infelicidad." ¿Cómo podrían, entonces, esperar paz y felicidad en él? Es por esto que en el Bhagavad Gita el Señor Krishna dice, mam bhajasva para indicar "Piensen en Mí, o adórenme o sumérjanse en Mí, o entréguense a Mí". Debieran llevar sus vidas con pleno conocimiento de estos hechos.

AK:   Swami, ¿Cómo debiéramos comportarnos socialmente? ¿Qué son las normas sociales?

Bhagavan:        Debieran olvidarse de dos cosas: la ayuda que le hayan prestado a otros y el daño que otros les hayan hecho. Además, debieran recordar dos cosas: la ayuda que otros les hayan prestado y el daño que ustedes le hayan hecho a otros. Entonces no habrá en ustedes ego, celos, orgullo, envidia, odio ni otras malas tendencias.

        Debieran tomar nota también de otra cosa importante. Por pequeña que sea una falta o equivocación en ustedes, considérenla como algo mayor. Al mismo tiempo, cuando noten algún gran error en otros, debieran considerarlo como algo muy pequeño. Piensen en sus propias bondades como minúsculas y en las de otros como enormes. Esta actitud les ayudará a corregirse a sí mismos, a mejorar y les permitirá perdonar y olvidar los errores de otros.

        Sin embargo, lo que sucede hoy es prácticamente lo contrario. Cada uno magnifica sus propias bondades y minimiza las de los demás; consideran sus propios desaciertos del porte de una montaña, tan pequeños como un montículo hormiguero, en tanto que le otorgan proporciones de Himalayas hasta a los más ínfimos errores de otros. Esto es la causa de todos los conflictos y luchas internas.

        Existen aún dos categorías extremas de gentes. Algunas de ellas, representan sus errores como méritos, proyectan sus equivocaciones como cosas justas e intentan enfocarse en sus virtudes, las que en realidad no existen. Y entonces hay una última categoría de gentes que son incluso peores que los demonios. Son aquellas que les atribuyen falsamente faltas, errores y defectos a otros, e ignoran por completo sus méritos. Corrijan ante todo sus propios errores. Juzguen a otros por sus méritos y no por sus defectos. Descubran sus propias carencias y los méritos de los demás.

AK:   Swami, mucha gente piensa que está demasiato atareada como para descansar. ¿Cómo entonces se toma uno un descanso?

Bhagavan:        El cambio de trabajo es descanso. Nunca debieran estar ociosos. Nunca debieran ser flojos. La pereza es polvo y óxido que terminan por estallar. El trabajo es descanso y lo óptimo. Si se cansan de algún

trabajo en particular, varíen hacia otro. El cambio de trabajo es descanso.

AK:   Swami, nos preocupamos mucho. A veces también nos enfermamos debido a las preocupaciones. ¿Qué es la preocupación? Por favor, dínos como no preocuparnos.

Bhagavan:        En Mi opinión no existe nada que sea preocupación. Si indagan en profundidad, sabrán que no hay preocupación alguna en este mundo. Es meramente psicológico. La preocupación es un temor mentalmente creado. ¡Eso es todo! ¡Nada más! Todo es imaginación de ustedes.

        A veces se sienten culpables. De modo que se preocupan recordando su pasado, que es irrecuperable. No hay esfuerzo alguno que les haga recobrarlo. El pasado es pasado. Entonces ¿para qué preocuparse por el pasado? ¿Tiene algún sentido? Podrían preocuparse por el futuro. En mi opinión, esto también es inútil. ¿Por qué? Porque el futuro es incierto, cualquier cosa puede suceder. ¿Quién lo sabe? El futuro es desconocido. ¿Para qué entonces debieran preocuparse por él? ¿Qué es lo que ganan con eso?

        Entiendan claramente que todo está en el presente. No es un simple presente, es omnipresente. ¿Cómo? En el presente yacen los resultados del pasado. El presente es el fundamento del futuro. La semilla de hoy proviene del árbol que cultivaran ayer y ella germinará y crecerá para ser un árbol mañana. De modo que la preocupación es inútil. Por ende, nunca se preocupen por nada.

AK:   Swami, Hoy en día mucha gente educada tanto de pueblos como de ciudades, desperdicia su tiempo, dinero y energía. Bhagavan, estamos ansiosos por conocer Tus opiniones sobre este tema.

Bhagavan:        "El Tiempo es Dios". En sus oraciones dicen, kalaya namah, kalakalaya namah, kalatitaya namah y así sucesivamente. El tiempo es divino. No debieran desperdiciar el tiempo. Es un pecado el desperdiciar o malgastar el tiempo. Todos deben seguir al tiempo. Dios es el dueño del tiempo. La pérdida de tiempo es pérdida de vida. La premura lleva a derroches y los derroches traen preocupaciones, de modo que no anden apresurados. Debemos llevar a cabo buenas acciones y, así, hacer un uso sagrado de nuestro tiempo. La juventud, al igual que un río, nunca fluirá aguas arriba. Una vez que pasen la etapa de la juventud, ella ya nunca volverá. Por lo tanto debieran considerar al tiempo como una materia muy valiosa.

        Has señalado también que el dinero es despilfarrado por mucha gente educada. Esto es muy malo. El despilfarro de dinero es perverso. No debieran darle un mal uso al dinero. Recuerden siempre que mucho dinero hace muchas más cosas equivocadas. El mucho dinero les lleva a malos hábitos. Debieran entregar dinero para programas de bienestar.

        Debieran expresarle gratitud a la sociedad que ha sido responsable por la situación de que gozan hoy, invirtiendo en actividades de servicio. Debieran sacrificarse por los pobres y los necesitados. Na karmana na prajaya dhanena, tyaganaike amrtatva manasuh. "Alcanzan el moksha o liberación sólo con sacrifidio. No hay acción, ni progenie, ni posesiones ni propiedades que lleguen a igualarlo."

        En el cuerpo humano siempre deberá circular la sangre. De manera similar, el dinero debiera circular en la sociedad. No debiera estancarse en las manos de unos pocos. Si la sangre no circulara, se desarrollarían ganglios infartados o tumores en el cuerpo. Si les escasea el dinero, se les hace difícil manejar las cosas. Si, tuvieran mucho dinero, eso les echaría a perder. Debiera ser como sus zapatos que les calzan exactamente a sus pies. Si los zapatos les quedaran grandes, no podrían caminar; si fueran muy apretados, les costaría caminar sin dolor. Los zapatos debieran ser siempre de una misma talla para sus pies. Así también el dinero, nunca debiera ser ni escaso ni excesivo para ustedes. Tengan presente lo que les digo y advierto repetidamente. El dinero viene y se va, mas la moralidad viene y crece.

        La moral consiste en hacer un uso correcto de la energía y de otros recursos. No debieran derrochar energía de ninguna forma. No debieran desperdiciar el agua. No debieran desaprovechar los alimentos, annam brahma, "El alimento es Dios". Pueden comer hasta satisfacer su hambre, nada hay de malo en ello. Hay muchos que mueren de inanición. Hay muchos que no tiene alimentos suficientes. ¿Cuál es la oración que dicen antes de comer?

Brahmarpanam brahma havih brahmagnau brahman a hitam,

brahmaiva tena gantavyam,

brahmakarma samadhina aham vaisvanaro

bhutva praninam dehamas'ritha,

pranapana samayuktah pacamyannam caturvidham.

'¡Oh Dios! Estás en la forma de Vaisvanara. Tu en verdad digieres y asimilas

el alimento que yo como.

Te ofrendo el alimento que como, Te ofrezco a Tí el alimento

Sólo Tu llevas su esencia a todas las partes de mi cuerpo.'

        Este es el significado de la plegaria que dicen antes de comer. De modo que no debieran desperdiciar la comida. Es un pecado desperdiciar el alimento.

        Quiero que le pongan un techo a sus deseos. Esto sólo es posible si deciden y prometen no derrochar el tiempo, el dinero, el alimento y la energía. Todos los cinco elementos de la naturaleza - tierra, agua, aire, fuego y espacio, son divinos. Debieran mostrarse reverentes y agradecidos de los cinco. Siempre considérenlos divinos.

AK:   Swami, Si no nos sentimos contentos con el tipo de educación y el dinero que recibimos, ¿es correcto sentir que son inútiles? ¿Debiéramos renunciar a ellos? ¿Cuál es la salida?

Bhagavan:        No es correcto. En el mundo no hay nada inútil. Todo depende de la mente de ustedes. Sus pensamientos y contra-pensamientos son responsables para todo lo que sienten, dicen y hacen. Dios creó este mundo para beneficio y perfeccionamiento del género humano. Su uso, abuso y maluso dependen de su mente. Es por eso que pasan por ciertas experiencias y sus correspondientes resultados.

        De hecho, en la educación no hay nada erróneo, porque prajnanam brahma, 'el conocimiento es Dios'. De modo que la educación no puede ser defectuosa. Cuando la mente de ustedes es pura, su educación les conferirá sabiduría y despertar espiritual. Mas una mente contaminada hace uso de la educación para sus egoístas ganancias. Por ende, siendo la educación la constante, su utilidad dependerá de la naturaleza de la mente. Esto es válido también para el dinero.

        Una mente sagrada les impulsa al sacrificio. Mas una mente contaminada les hace derrochar dinero al inclinarse por los vicios. Les convierte en esclavos de toda clase de malos hábitos. Por último llegan a perder su buen nombre. Siendo aquí también el dinero la constante, su utilidad dependerá de la mente. Por lo tanto, es necesario que mantengan la mente pura, sagrada, orientada hacia Dios y llena de desinteresado amor divino. Este proceso es sadhana, esfuerzo espiritual.

        El apego al cuerpo, las dudas, los celos, el odio, el ego y el egoísmo contaminan la mente, y llevan a la ruina total de la vida. Por ello uno deberá deshacerse de inmediato de estas malas tendencias y, en cambio, llenar la mente de amor. De este modo serán bien utilizados tanto su educación como su dinero. Les impulsarán a emprender actividades de servicio, capacitándoles, en último término, para experimentar la Divinidad dentro de sí mismos.

AK:   Swami, nuestro país, Bharat, es políticamente famoso por su Constitución secular. Mas los partidos políticos interpretan 'secularización' de variadas maneras. Algunos entregan comentarios distorsionados. Te ruego lo aclares.

Bhagavan:        "Secularismo" no significa ateísmo. Una nación secular no es la tierra de Hitanyakasipu (el demonio que obligaba a todos a dejar de pensar en Dios), sino una en donde cada ciudadano sigue su dharma, lo difunde y profesa libremente, sin criticar los credos ni dharmas de otra gente bajo ninguna circunstancia. El Sanathana dharma se refiere así a lo secular. Sri Krishna comenta: Svadharma nidhanam s'reyah paradharmo bhayavahah. En otras palabras, debieran seguir al svadharma y no al paradharma. Aquí sin embargo, se da un punto sutil. Svadharma no significa los dharmas relativos a la casta, el nivel de vida o la profesión de uno, como imaginan. Svadharma es Atmadharma, el dharma basado en la conciencia del Atma, y paradharma es Anatmadharma, basado en el no-atma (carente de espíritu), vale decir lo relativo a la conciencia corporal.

AK:   Swami, hoy en día una cantidad de organizaciones internacionales se esfuerzan por la paz. Pareciera ser que los principios guías de estas organizaciones no estuvieran correctamente enfocados. ¿Cómo pueden entonces lograr la paz?

Bhagavan:        Su enfoque es defectuoso. ¿En dónde hay paz? La paz está dentro de ustedes. Son las personificaciones de la paz. La paz no se puede encontrar afuera en el mundo. Lo que se halla afuera no es paz., sino pedazos. [Juego de palabras de Swami, "not peace but pieces" - N. de la T,] Primero, logren la paz como individuos, luego difúndanla en su familia. Gradualmente gozarán de paz en su comunidad y luego en la nación. Muchos países acumulan bombas atómicas y otras armas de destrucción masiva, aunque entonan incesantemente aforismos de paz. ¿Es paz ésto?

AK:   Swami, en estos tiempos modernos, muchos de nosotros consideramos carentes de sentido, ridículos y pasados de moda a nuestros antiquísimos rituales religiosos, como los yajnas y yagas. ¿Por qué ha sucedido esto?

Bhagavan:        La ignorancia es la causa principal, la crasa ignorancia de los discursos insensatos. Un simple ejemplo: un cobrador distrital, por su trabajo oficial, fue a una aldea. Allí, en uno de los campos, observó que un agricultor estaba esparciendo simplemente granos de arroz paddy por su terreno. El funcionario pensó que este era justamente el motivo por el que la India era tan pobre. "Qué tipo tan divertido este rústico individuo, que bota granos de paddy en tiempos en que hay gente que muere de hambre", pensó. Finalmente decidió que le preguntaría al agricultor por qué estaba haciendo eso. Éste le respondió, "Señor, no estoy desperdiciando estos granos de arroz. Ahora le parece como si no estuviera más que echando al viento un saco de arroz, pero más adelante, se cosecharán cincuenta sacos a partir de este único saco." Ahí el funcionario cayó en cuenta que estaba equivocado.

        Así también, al presenciar los rituales sagrados como yajnas y yagas uno podría pensar que el ghee (mantequilla clarificada) y una cantidad de otros materiales están siendo desperdiciados cuando se les ofrenda en el fuego sacrificial. Mas no es así. El humo que surge de este fuego cuando estos materiales se van echando en él, y los mantras védicos entonados simultáneamente, purifican el aire contaminado. Toda la atmósfera es purificada. De manera que es una necedad considerar estos rituales como anticuados, ridículos y carentes de sentido. Ellos aseguran lluvias y cosechas oportunas. De hecho, estos rituales prescritos por nuestros textos védicos están destinados para el bien del género humano y para conferir paz y ventura.

AK:   Swami, por favor instrúyenos acerca de los más importantes principios para progresar en esferas como la Ciencia, la Política, la Etica, la Religión y la Espiritualidad.

Bhagavan:        El primer principio es daivapriti, "Amor a Dios". El segundo es parabhati, "Temor al Pecado". El tercero es sanghaniti, "Moralidad en la Sociedad". Si no amaran intensamente a Dios, no podrán temerle al pecado. Con temor al pecado, la moralidad y la ética se establecerán automáticamente en la sociedad. De modo que los tres principios son interdependientes y están interrealacionados.

        A menudo les digo a Mis estudiantes, "Antes de hacer cualquier cosa, háganse la siguiente pregunta, "¿Aprobará Swami esta acción? ¿Le agradará a Swami?" Su intenso amor no les permitirá que hagan nada equivocado. Es evidente que el amor a Dios lleva al temor al pecado. Encontramos turbulentas y furiosas olas en el mar golpeando en contra de rocas que se mantienen firmes e inconmovibles. De igual manera debiera ser su fe, firme, fuerte, inconmovible y constante, sin que importen las pérdidas, los fracasos, las derrotas, los problemas, las dificultades o las aflicciones. Por ejemplo, si cualquiera les dijera, "No existe un Dios", ¿qué respuesta darían? Debieran responder de la siguiente manera, "Muy bien, tu no tienes a tu Dios, ¿pero qué derecho tienes para negar al mío?"

        Nunca olviden a Dios, recuerden el panchaksari, el mantra de cinco letras devudunnadu: 1) de, 2) vu, 3) du, 4) nna, 5) du. (Frase en Telegu, con cinco letras, que significa "Dios existe"). Con el objeto de velar por que no lleguen a dudar de esto, repitan el astaksari, el mantra en sánscrito de ocho letras, sams'ayatma vinas yati. 1) sam, 2) s'a, 3) ya, 4) tma, 5) vi, 6) na, 7) s'ya, 8) ti, que significa 'la duda es muerte'. Nunca duden de Dios. En una frase como "Dios no está en parte alguna" se refleja la triste situación de que se les niegue Su presencia. Mas si quitamos una letra para unirla con la palabra anterior, quedará indicando que "Dios está aquí ahora". [Juego de palabras de Swami 'God in nowhere' - 'God is now here' - N. de la T.]

        Es de lamentar que el hombre cometa pecados aunque no está dispuesto a enfrentar sus consecuencias. Espera punyam , 'mérito', el resultado de buenas acciones, pero no se reprime de caer en papam, 'pecado'. Ni se esfuerza por llevar a cabo actos meritorios para obtener buenos resultados. ¿Existe alguna lógica o razón de ser para obtener buenos resultados? ¿Cuán necias son tales expectativas? ¿Cómo esperan una clase de resultado de un tipo de acción por completo diferente y opuesto? Tengan siempre presente que todo esto se devuelve hacia ustedes bajo forma de reacción, reflejo y resonancia. Algo a lo que no le pueden escapar. Cuando lo realicen plenamente, no cometerán pecados ni se involucrarán en actos perjudiciales. Debieran "Amar a Dios" y "Temer al pecado". Con estos dos habrá 'moralidad en la Sociedad'.

 

                                                                       (continuará ... )

 

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Fuente: H2H

Traducción de Herta Pfeifer

Santiago, agosto 2008

 

Prof. Anil Kumar

 

" SATYOPANISHAD "

Instrucciones Directas de lo Divino

 

Capítulo II - TENDENCIAS EN LA SOCIEDAD (d)

 

AK:   Swami, muchos hablan de cultura. ¿Cuál es el valor de la cultura

Bhagavan:        La cultura es muy importante, porque de ella dependen tu vida y su valor. La cultura es un estilo de vida. Les permite experimentar la divinidad en su vida y realizar la unidad en la diversidad. Sin cultura una persona se convierte en un demonio. Rebaja su importancia y por último se arruina, y vale lo mismo para el hombre o la mujer.

        Saben que el agua de mar es salina o salada. La vida humana es como un vasto mar. La gracia de Dios es como la luz del sol que cae sobre el mar. Debido al calor del sol, el agua del mar se evapora. Este es el vapor de la dicha que se condensa como nubes para caer a la tierra como lluvia. Es la lluvia del amor. El agua del mar es salada pero el agua de lluvia es dulce. ¿Por qué? En dónde reside la diferencia? El agua de mar es refinada por la luz del sol.

        Así también, nuestra vida ha de ser culta y refinada. De este modo será mayor el valor de la vida. Un pedazo de fierro que vale menos de una rupia, puede manufacturarse en un bello y caro reloj una vez procesado y refinado. Esto se debe a la cultura que ha recibido. Una roca que siga siendo la misma, es seguro que será dejada de lado. Mas, una vez que caiga en manos de un escultor, que sea martillada y cincelada hasta ser transformada en un bello ídolo de Krishna; comienza a recibir respeto y adoración. ¿Por qué? Es sólo la cultura lo que marca la diferencia. Una roca, pisoteda antes por todos, ocupa ahora, en la forma de un ídolo, un lugar en el altar de un templo y es adorada a diario. Este es el valor que confiere la cultura.

        Sin cultura, uno desarrolla una insensata visión de la vida que encuentra diversidad en la unidad. Por ejemplo, piensen en una aguja. Ella va uniendo pedazos de tela para configurar una vestimenta. La aguja representa la cultura. Las tijeras por su parte, cortan la tela en pedazos. Esta es la condición en la ausencia de cultura.

AK:   Swami, ¿se ha acercado más a Dios la gente en este mundo moderno?

Bhagavan:        El mundo moderno es completamente superficial y artificial. Externamente todos se dicen 'hola, hola' unos a otros. Todos dicen 'gracias' por cualquier nimiedad. Todo esto es una cortesía rutinaria y mecánica, y esas palabras no significan nada. Uno no encuentra más que absoluto egoísmo por doquier.

        La ciencia moderna le ha permitido al hombre llegar a la luna. Mas el hombre se ha olvidado visitar la casa de su vecino. Sí, puede llegar hasta chandra, la luna, pero no puede ver a Ramachandra (Dios) en su corazón. El hombre moderno puede nadar en el agua como un pez y volar como un pájaro, pero no puede caminar dos kilómetros con los pies en el suelo. Con su ojo físico, que no alcanza a dos pulgadas de tamaño, es capaz de ver una galaxia a miles de años luz de él, mas es incapaz de verse a sí mismo. Ojos y orejas están tan cerca entre sí, ¡pero no se pueden ver!

        Dios se reclina en el ksirasagara, el 'océano de leche' localizado en su Corazón, mas hoy en día vemos que el 'Corazón' se ha convertido en un ksarasagara, 'océano de veneno'. ¿Cómo esperan que realice la Divinidad?

        Incluso después de haberse convertido en un país muy rico, Francia perdió la Gran Guerra. ¿Por qué? Se debió a sus jóvenes desenfrenados y a los vicios de la época. Esta tendencia está aumentando hoy entre la gente. El hombre está viviendo y trabajando para satisfacer sus asalu, bajos deseos, mas debiera vivir para los asayalu, ideales. Sólo las gentes con altos ideales pueden acercarse entre sí espiritualmente.

AK:   Swami, ¿cómo podemos surgir en la vida?

Bhagavan:        Deben trabajar por ello. Puede que sea difícil, aunque es deseable lograrlo. De hecho, todos debieran esforzarse por surgir en la vida, es por eso que se dice, "Apunta a lo alto. Apuntar bajo es un crimen." Uno debe viajar en la dirección correcta y llegar a la meta. Este es el propósito de cada nacimiento humano. El hombre ha de realizar que es esencialmente divino. Uno ha de alcanzar la Divinidad. Mas esto no es tan fácil ni simple como parece. Después de todo, una caída es fácil y también rápida.

        Toma este ejemplo. Cuando vienen a Kodai Kanal en un bus, avanzando montaña arriba, el vehículo hace muchísimo ruido. Los camiones también rechinan y hacen ruido subiendo la pendiente. No obstante, el mismo bus o camión encuentra fácil el camino de bajada. ¡Este es también el caso de la vida humana! Tienen que luchar y trabajar árduamente para surgir en la vida. Mas el caer desde una altura y arruinársela es fácil, simple y rápido.

        Toma otro ejemplo. Cuando disparas una flecha, mientras más atrás la lleves tensando la cuerda, más lejos llegará cuando la sueltes. De manera similar, si trabajas más, tu éxito será igualmente mayor. Un cohete, cuando es disparado, da un sacudón atrás y luego es liberado hacia el espacio hacia el cual se eleva dejando una estela llameante. Así también en la vida, el esfuerzo que inviertas decidirá la tasa de tu éxito.

AK:   Swami, por favor dínos, ¿cómo se alcanza grandeza en la vida?

Bhagavan:        Nunca permitas que esta clase de ideas se te meta en la cabeza. Estás equivocado si piensas que has alcanzado algo muy especial y único llegando a ser grande. No es en absoluto cierto. El llegar a ser grande en la vida no debiera ser tu objetivo.

        Hay varias grandes personas en la sociedad. No creo que sea importante ni que sea primordial. La bondad es superior a la grandeza. En lugar de apuntar a ser grandes, intenten ser buenos. Es muchísimo más importante ser un hombre bueno que ser un hombre grande. ¿Cuál es la diferencia entre ambos? Un hombre grande ve al hombre en Dios, en tanto que un hombre bueno ve a Dios en el hombre. Ravana, como se le retrata en el Ramayana, era indudablemente un gran hombre. Consideraba a Rama, el Señor, como un simple hombre.

Rama, empero, era un hombre bueno ideal. Veía la divinidad en un pájaro como Jatayu, en las ardillas e incluso en demonios como Vibhishana. Incluso mujeres como Sabari, analfabetos como Guha o también los santos, le parecían a Rama ser reflejos Suyos. De modo que Rama era bueno. Deberías intentar ser reputado como un buen hombre y no un gran hombre.

AK:   Swami ¿cómo sería un gobierno ideal?

Bhagavan:        En un gobierno ideal, todos acatan voluntariamente las normas y regulaciones del Estado. Todos/as cumplen con sus responsabilidades. Un 'gobierno de Dios' es superior al 'simple gobierno'. Mas, hoy en día vemos que las gentes salen a reivindicar sus derechos, olvidándose de sus deberes.

        No se le debiera dejar espacio alguno a la pereza. Todos los empleados y funcionarios debieran trabajar con la mayor sinceridad, justificando los sueldos que reciben cada mes. Lo contrario equivale a engañar o a traicionar tanto a sus congéneres como al gobierno. La gente debiera cultivar el samarasyam - la integración, samagrata - la coordinación, samaikyata - la unidad y saubhrdtrata - la fraternidad.

        Mira este pedazo de tela. Es una tela muy fuerte, porque los hilos están estrechamente entretejidos. Mas si separas los hilos, la podrías cortar con los dedos. Todos debieran saber que la fuerza radica en la unidad. La India pudo lograr su independencia, mas no así la unidad. Son libres de caminar blandiendo un bastón, siempre que no lleguen a pegarle en la nariz a otro peatón y que su libertad no le reste independencia a otros.

        Hay que seguir los fundamentos aplicables a todos. El individuo es menos importante que la comunidad o la sociedad. Siempre será mejor que se las arreglen para aprender aquellas cosas que se necesiten para la sociedad. La educación debiera ayudarles a mejorar la comunidad.

AK:   Swami, ¿qué es lo esencial para nosotros ahora?

Bhagavan:        Si poseen amor, eso basta. Todo se les dará por añadidura. El servicio, el sacrificio, la humildad, la devoción, la disciplina etc. están contenidos en el amor. Es únicamente el amor el que impulsa y fomenta todas las virtudes. En donde haya amor, no habrá ego, ni odio, ni celos ni otras de estas bajas y viles cualidades animales.

        Había una señora en Paris. Llevaba su vida con el poco dinero de que disponía. Un día vió a unos mendigos, de los que viven en las calles, acurrucados y tiritando de frío. Se sintió profundamente conmovida. Comenzó a llevar cada día un par de cobertores consigo para dárselos a esos pobres, necesitados y abandonados. Esto comenzó a ser observado por algunas personas y, finalmente, llegó a saberse en el gobierno. Decidieron condecorarla. Un grupo de jóvenes llegó a felicitarla. Ella expresó que no se sentía feliz, puesto que no le podía ayudar a todos, siendo que Dios Todopoderoso cuidaba siempre de todos. Agregó que la hacía sentirse avergonzada y frustrada el no poder llegar a todos con su ayuda.

        Te contaré otra historia. Había un soldado que perdiera ambas piernas en una guerra y tenía que moverse con ayuda de muletas. Como su tiempo de servicio había sido relativamente corto, no se le consideranba para todos los beneficios de una pensión de retiro. El Mayor de su unidad le entregó algo de dinero y le pidió que volviera.  

         El soldado, camino a casa, tuvo que detenerse en una aldea y guarecerse bajo la columnata de un templo (choultry) ya que llovía torrencialmente. Su poco dinero se le había acabado. A la mañana siguiente, pasó casualmente por allí una colegiala, vio al soldado y le hizo preguntas. La chica se conmovió profundamente por su situación. A partir de entonces, empezó a ir a la escuela una hora antes cada día, recolectar algunas frutas por el camino, venderlas y comprar así unos chapatis para el soldado.

        Después de un par de semanas, pasó casualmente el Mayor por el mismo camino y divisó al soldado. Se sorprendió al verlo y que habiendo pasado tanto tiempo no hubiera llegado aún a su casa. Se enteró entonces que se debía a la carencia de dinero. El Mayor también supo como había sobrevivido el soldado todo ese tiempo.

        Entretanto, llegó la muchacha trayéndole los chapatis al soldado. El Mayor la siguió hasta su casa. Al verle, los padres pensaron que su hija podía haber hecho algo malo y que él venía a investigar.

        Cuando estaban por castigarla, intervino el Mayor y les dijo, "¡En verdad ustedes son muy afortunados! ¿Cuántos de nosotros podemos decir que tenemos hijos con tal magnanimidad, amor, preocupación por los necesitados y espíritu de servicio?" Estaba por darle a los padres unas monedas de oro, cuando ellos dijeron, "¡Señor! No las queremos. Podemos vivir con el dinero que logramos ganar. ¿Quién podría guardar en casa estas monedas de oro? ¡Por favor, señor, váyase!" El Mayor se sintió feliz y siguió viaje a su ciudad natal. Allí encontró un novio apropiado para esta muchacha y él mismo se preocupó de su matrimonio. Esta es la verdadera riqueza del amor. 'La expansión del amor es vida. La contracción del amor es muerte.'

 

-- Fin del Capítulo II --

                                                                  (continuará ...)

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Fuente: H2H

Traducción de Herta Pfeifer

Santiago, agosto 2008

 

Prof. Anil Kumar

 

" SATYOPANISHAD "

Instrucciones Directas de lo Divino

 

Capítulo III - La Juventud

 

AK:   Swami, vamos a Escuelas y Universidades a estudiar y adquirir conocimientos. Mas adelante conseguimos algún empleo. Recibimos nuestros salarios. Pero lo lamentable es que a quienquiera que encontremos, comienza por decir, "No tengo paz mental". ¿Por qué se produce ésto? ¿Qué habría que hacer?

Bhagavan:        La mera educación no les va a dar paz mental. El Sabio Vyasa recopiló todos los Vedas, escribió el Mahabhrata, los dieciocho Puranas y los Brahmasutras. No obstante, su mente era inquieta, no tenía paz. A estas alturas de la angustia del Sabio Vyasa, el Sabio Narada le aconsejó escribir el Bhagavata, una obra que incorporaba los Leelas del Señor, esbozos de la vida de los más destacados devotos del Señor y que cantaba toda la gloria de Sus milagros. Sólo entonces comenzó a gozar de paz y ventura. Ni la posición, ni el status, ni la erudición, ni la influencia, ni la riqueza, ni la fama, en verdad ninguno de estos logros les podrán otorgar nunca paz mental. Es algo que no se puede recibir de nadie ni puede ser ubicado en algún lugar. No existen objetos externos, artículos ni posesiones que puedan asegurarles la paz mental

        La pérdida de la paz radica en el atado de los deseos. Es así que a menudo les digo, "Con menos equipaje, más comodidad, y el viaje se vuelve un placer", la máxima de los Ferrocarriles indios. Es por eso que el ponerle un techo a los deseos es muy importante. "No se sientan tristes por no tener un koti (cien mil rupias), sino felices por tener lo suficiente para un roti (alimento)". "No se sientan infelices por no tener un coche, sino que felices por tener un kalu (pierna)". "No lloren por una picada de escorpión, sino que estén felices de no haber sido mordidos por una enorme serpiente." "No sufran porque una serpiente les haya mordido, sino agradézcanle a Dios el no haber muerto debido a eso."

        Es en el contento en que están presentes la paz y la felicidad. ¿Quién es el más rico de los hombres? El hombre que se siente contento. ¿Quién es el más pobre de los hombres? Aquel que tiene muchos deseos.

        Muchos vienen a Mí y dicen, "Yo quiero paz" A todos les digo, "La respuesta está en tu petición misma. Ella tiene dos componentes, 'yo' y 'quiero'. 'Yo' es el mamaskara - el 'ego' o apego, y 'quiero' - es kama o deseo. Cuando los desechan a ambos, lo que queda y ya está allí, es 'la paz'.

AK:   Swami, muchos de nosotros nos sentimos impotentes cuando interactuamos con jóvenes. A menudo dicen, "No interfiera con Bhagavan: nuestra libertad. Somos independientes y actuamos como elijamos hacerlo." Nos parece difícil convencerles acerca de lo que pensamos es correcto, y guiarles en la dirección apropiada. ¿Qué habríamos de hacer en estas circunstancias?

Bhagavan:        De lo que dices resulta claro que la juventud moderna no sabe lo que es la libertad. Hacen uso de términos como sveccha - libertad y svatantra - independencia, indiscriminadamente, sin conocer el significado correcto.

        ¿Qué es la libertad? ¿Qué es independencia? Si libertad significara comportarnos como nos plazca, sin norma alguna, ¿de qué manera seríamos diferentes de las aves y las bestias que actúan como quieren? Ellos se mueven libremente, sin ninguna restricción. También procrean produciendo docenas y docenas de crías. Si fuera esto lo que los jóvenes quieren decir y desean como 'libertad', tendrían que hacer igual que los insectos, las aves y los animales, sin asistir a universidades ni diplomarse para poder asegurarse alimento y refugio, sino viviendo libremente de acuerdo a lo que ordena la naturaleza. Entonces, ¿de qué manera les beneficia su libertad? ¿Cuál es su especialidad? ¿Para qué es su educación? Los animales son mucho mejores, ya que los mueve una razón y una estación. Cosa que ustedes no tienen.

        ¿Qué es sveccha - libertad? Si se analiza el término sánscrito adecuadamante, sva + iccha es sveccha. Sva significa 'tu mismo', es decir, alma, espíritu, atma. Iccha significa 'voluntad'. De modo que sva + iccha significa el poder de voluntad del Atma. De modo que esto se refiere a nuestra atma. ¿Es este el sveccha que nuestros jóvenes quieren hoy? Lo penoso es que no conocen el significado de la palabra que usan.

        Por su parte, el hombre moderno dice, "Tengo svatantra, independencia, para hacer todo lo que quiera. ¿No puedo ser independiente?" Aquí, los jóvenes tampoco conocen el significado de svatantra. ¿Significará una conducta atolondrada, temeraria e irresponsable? No. Si piensan que andar vagando por ahí, comiendo y bebiendo todo lo que quieran, son signos de independencia, ¿no creen que los gatos y los ratones tambien se entretienen del mismo modo? ¿Es que la independencia significa comida y bebida? De todas maneras invierten todo su tiempo de vida en ellos. La vida se ha rebajado a un nivel de una simple carga y descarga.

        Entonces ¿qué es svatantra, independencia? Deben recordar un punto importante en este contexto. Cierto, tienen independencia. Mas existe un límite. Su independencia no debiera interferir con la independencia de otros. De modo que gozan de independencia hasta el punto en que no afecten la de otros. Un pequeño ejemplo. Un caballero salió a dar un paseo una hermosa mañana, balanceando su bastón. Algo más allá, un hombre que iba por el mismo camino, le señaló, "¡No balancée su bastón de esa manera!" Y el caballero repondió, "¿Por qué no? Tengo independencia para balancearlo como quiera." Y el otro le dijo, "Señor, eso es cierto. Pero su independencia para balancear su bastón termina allí donde comienza a aparecer mi nariz, porque temo que llegue a golpearla." Esta es la limitación que concierne a su independencia.

        También oimos a gente que dice, "Estamos celebrando el svarajya, Día de la Independencia." ¿Verdad?

No. Aquí, sva significa 'sí mismo'. ¿Se han dominado a sí mismos? ¿Tienen control sobre sus sentidos? Usualmente, svatantra significa independizarse del dominio extranjero. Rompen las cadenas de la esclavitud bajo el yugo de quienes gobiernan y declaran la independencia. Esto es independencia política. Esto no basta.

        La espiritualidad también debiera ser independiente gracias al control de sus sentidos, a la conquista de sus flaquezas y la contención de sus malas tendencias. Esto es independencia en el reino del Atma. Se hacen verdaderamente independientes sólo después que hayan conquistado el deseo, la lujuria, la codicia, la ira, el odio, la avaricia, en ansia de venganza etc. Deben entender en este sentido el significado de svatantra.

AK:   Swami, ¿cuál es el ambiente ideal en un aula o sala de clases?

Bhagavan:        Debieran seguir su antigua cultura tradicional. Un estudiante con vinaya - 'humildad' y vidheyata - 'obediencia' será capaz de adquirir un conocimiento acabado. Los estudiantes debieran manifestar un interés entusiasta por el tema que estudien, e incluso hacer preguntas. Cada vez que les queda alguna duda, debieran solicitar aclaraciones de sus docentes. Es por eso también, que los estudiantes debieran estar sentados a un nivel más bajo y el docente debiera tener su asiento sobre un lugar más alto: el agua siempre fluye hacia abajo y así también lo hace el conocimiento. El fuego siempre se extiende hacia lo alto. De manera similar, el fuego de la sabiduría de un estudiante viaja hacia arriba.

AK:   Swami, hoy en día encontramos imitaciones en todas las esferas de la vida. En particular, la imitación es muy común entre los estudiantes. ¿Qué tiene que decir Swami al respecto?

Bhagavan:        La imitación es una debilidad. Es un defecto en la juventud moderna. La imitación es humana, la creación es divina. La imitación también les hace olvidar su conducta natural.

        Un cuervo vió a un cisne y se sintió muy atraído por su aire agraciado y digno. Comenzó a imitarlo. Empezó por caminar lentamente por un tiempo, luego comenzó a dar saltos y finalmente, estaba por volar y notó que había perdido su estilo propio de caminar. Se veía tan torpe y artificial. De modo que uno ha de ser natural. La imitación no sólo no es natural, sino que es ridícula.

AK:   Swami, hay mucha gente hoy, en especial los jóvenes, que pierden su tiempo. Muchos son perezosos y desperdician ociosamente su precioso tiempo. Es así que, pese a sus ricos recursos, el país no progresa. Por favor, sugiere una cura para este mal.

Bhagavan:        No hay escasez de nada en este país. Tenemos recursos suficientes. También las gentes son muy hábiles y talentosas. No hay nada en el mundo de afuera que no se halle también aquí en Bharat, como reza el dicho kannada: enna bharate tanna bharati.

        La historia les narra que en el pasado este país fue blanco de invasiones y ataques por parte de muchos extranjeros atraídos por sus riquezas y sus recursos. Hoy día, empero, encontramos a muchas gentes flojas que derrochan su precioso tiempo. Aunque reciben contundentes salarios, no trabajan proporcionalmente. De modo que el país es traicionado y engañado. Debieran seguir al Tiempo; el Tiempo no les seguirá a ustedes. Dios es el Tiempo - samvatsaraya namah. El Tiempo es Dios - Kalaya namah, kalatitaya namah, kaladarpadamanaya namah, son algunos de los epítetos de Dios que Le describen como el Señor, el Diseñador y el Controlador del Tiempo. El Namavali [canto que recita los nombres de Dios - N. de la T.] enfatiza este aspecto de la Divinidad. Es así que si desperdician su tiempo, eso es un pecado. Debieran usar el tiempo de la manera más sagrada.

        A menudo le digo a los muchachos: No vean nada malo, vean lo bueno,

                                        No digan nada malo, expresen lo bueno,

                                        No oigan nada malo, oigan lo bueno,

                                        No hagan nada malo, hagan lo que sea bueno.

Por eso, podría concluirse que 'mirar malévolamente, escuchar malas palabras, expresar lo malo, pensar en el mal y actuar mal' equivalen a una pérdida de tiempo.

        Debieran trabajar duro. "Ganarás el pan con el sudor de tu frente" dice la Biblia. Mas hoy en día no es así; a la gente le gustaría recibir sus ingresos sin tener que invertir algo de esfuerzo. Cualquiera sea el trabajo que hagan, háganlo con el namasmarana, repitiendo el nombre de Dios. Este es el bhakti marga, la senda de la devoción. Un trabajo así se convierte por sí mismo en una ofrenda a Dios. Esto es anubhava jnana o Sabiduría nacida de la experiencia o el Conocimiento Práctico.

        Gente ociosa, individuos perezosos nada pueden conseguir en la vida. En verdad, si trabajan con ambas manos. ¿no podrían alimentar un estómago? Saben como trabaja un fotógrafo con su cámara. Ajusta el lente calculando la distancia y les pide que se acomoden antes de tocar el disparador. ¿No es así? Mas Kaludu, el Dios de la Muerte, no les da tiempo ni les pide que se apresten antes de disparar la cámara de la vida. Les arrebata la vida repentínamente, sin previo aviso. De modo que debieran estar siempre listos para encarar a la muerte. Por lo tanto, es absolutamente necesario hacer el mejor uso del tiempo, de la manera más sacra. Observen la creación de Dios: el Sol, la Luna, las Estrellas y los Planetas. Todos ellos se mueven en sus órbitas para que ustedes tengan día y noche en sus vidas, constituyendo el tiempo. Los árboles y los ríos siguen al tiempo y son un ideal para la humaniad. Es por eso que se dice que la naturaleza es la mejor maestra.

        Swami no tiene vacaciones. Ustedes tienen al menos un domingo feriado en la semana. Recibo miles de cartas por día. Las leo todas. Presto atención a todo Mi trabajo. Camino millas cada día circulando entre ustedes. Superviso, monitoreo, guío y dirijo personalmente todos los asuntos referentes a la Universidad, el Hospital de Superespecialidades y al Proyecto de Aguas, además de los miles de Centros Sai dispersos por todo el mundo. No Me tomo descanso; no tengo intervalos ni feriados. La felicidad de ustedes es la Mía. Dios encarna para mostrarles el estilo ideal de vida. Por ende, no derrochen el tiempo. Por medio del Karma, la acción correcta, defiendan el Dharma, la rectitud, y fúndanse en la Divinidad, Brahman, redimiendo así sus vidas.

 

AK:   Swami, en todas partes escuchamos a gentes hablando de 'fuga de cerebros'. Las estadísticas indican que de año en año está aumentando el número de profesionales y de gente educada que emigra al extranjero. ¿Es bueno esto?

Bhagavan:        Esto no es bueno. No es correcto por parte de los jóvenes el abandonar este país y establecerse en países extranjeros. Aquí en Bharat, según la tradición, tienen cinco madres casi venerables por igual. ¿Quiénes son? La primerísima y más importante es, por supuesto, la dehamata, la madre física. Es la madre que les ha dado a luz, que ha luchado arduamente por servirles y que lo ha sacrificado todo por su comodidad y su educación. Por ende, ha de ser venerada. La segunda es la gomata, la vaca. Es la vaca la que les da leche para nutrirles y fortalecer su cuerpo. Deben estarle agradecidos a la vaca. La tercera es la bhumata, la Madre Tierra. Es sobre la tierra en donde vivimos. Cultivamos los terrenos y cosechamos granos. Todos los metales y minerales que extraemos y usamos, están atesorados en la Tierra. La cuarta es la Vedamata, la Madre Escritura. Los Vedas que les enseñan el objetivo y la meta de la vida, mostrándoles también la senda espiritual. Debiéramos estarle agradecidos a la Madre Escritura igual que a las anteriores. La quinta es des'amata, la Madre Patria. Su cultura, tradición y rica herencia están todas encarnadas en esta tierra en la que han nacido. Deben tratar a su des'a, país, como su madre. Por eso es llamado des'amata, Madre Patria.

        Por el sólo hecho que una mujer a la que encuentren sea más bella que su madre, no la van a llamar 'amma' Este mensaje lo comunica el Ramayana. Al final de la guerra, después de muerto Ravana, Lakshmana le dice a Rama, "¡Oh hermano! Este Lanka es próspero y muy bello. Todos nuestros enemigos han muerto y tenemos el derecho a regirlo. ¡Señor! ¿Por qué no te conviertes en su rey? Bharatha ya ha estado por catorce años como rey en Ayodhya. Podemos pedirle que continúe siéndolo y nosotros nos quedamos acá y gobernamos este reino." A lo que Rama respondió, "¡Oh Lakshmana! Tu patria es más grande que el mismo cielo. Puede que tu madre sea fea y que otra mujer a la que hayas visto sea bella. No obstante, no te diriges a la mujer bella como 'amma'."       

        Sea cual fuere el país al que pertenezcan, será su Patria. Todos deben ser patriotas. Cada cual debe amar a su propio país. Debieran servirle a su país.

AK:   Swami, ¿Cuáles son tus comentarios sobre 'la fuga de cerebros'? Muchos profesionales sumamente instruidos como ingenieros, médicos, expertos en computación, planean irse al extranjero y establecerse allá para conseguir mejores y superiores prospectos de ingreso y posición en la vida. Esto se ha convertido en motivo de preocupación en muchos círculos, tanto gubernamentales como privados. ¿Qué piensas al respecto?

Bhagavan:        Es lamentable que esta tendencia vaya en aumento. Esto no es bueno en ninguna época ni en ninguna parte del mundo. Ustedes han nacido en esta sociedad. Han crecido, se han educado, reciben dinero, renombre y fama en esta sociedad. Sólo gracias a esta sociedad pudieron conseguir su vestimenta, su alimentación y su morada: ¿Han surgido por sí mismos, sin la sociedad en la que viven? ¿Podrían haberse forjado una carrera para sí mismos sin su apoyo? ¿No debieran expresarle su sentimiento de gratitud por todo lo que ha hecho por ustedes?

        El hombre no debiera ser jamás una criatura ingrata. La mejor manera de expresar gratitud es sirviendo. Saben, nuestra gente invierte un mayor esfuerzo y trabaja más sinceramente en el extranjero. Mientras está aquí no muestra el mismo espíritu ni el mismo celo en su trabajo. No son tan sinceros y laboriosos aquí como lo son en países extranjeros. De hecho, los emolumentos que consigan acá por hacer lo mejor que puedan, serán los mismos que consigan afuera, un hecho que no toman en cuenta. En cierta medida, los padres también son responsables por este problema de la 'fuga de cerebros'. No le inculcan correctamente a sus hijos los valores del trabajo, el patriotismo, el sacrificio, el amor y la gratitud.

        De modo que es su deber fundamental en servir a la sociedad en la que hayan nacido y se hayan educado.

        Ven a muchos extranjeros que vienen acá. Ellos aprenden una cantidad de cosas de esta sagrada tierra de ustedes, en tanto que nuestra gente olvida lo que sabe. Algunas de nuestras gentes son incluso inferiores a los locales y nativos de países extranjeros respecto a la observancia de tradiciones. ¿Para qué es nuestra educación? ¿Es para la decadencia de los valores humanos? Janani janmabhumi s'ca svargadapi gariyasi. Rama observó 'la madre y la madre patria son más grandes que el cielo.'   

AK:   Swami, la juventud moderna no está preparada, en nombre de la 'brecha generacional', a prestar atención a sus mayores. Aconséjanos y entréganos Tu mensaje.

Bhagavan:        Esto carece de sentido. ¿Cuáles son los cambios que notan en nombre de 'la brecha generacional'? El sol se levanta por el este y nunca por el oeste. No hay cambio en las leyes de la naturaleza. ¿No alimentan al mismo estómago cada día? ¿No se lavan la misma cara todos los días? ¿No limpian los mismos utensilios cada día? ¿No llevan la misma ropa? De modo que todas las cosas importantes requieren hacerse una y otra vez. En el nombre de 'la brecha generacional' no debieran dejar de hacer las cosas que requieren ser repetidas.

        No debieran hacer oídos sordos al consejo de sus mayores tildándolos de vieja bruja o de seniles. No. Son personas con una rica experiencia. Todos les desean lo mejor. Deben escucharles, obedecerles y seguir sus instrucciones. La generación moderna no está preparada a escuchar a los mayores. Es una necedad y una crasa ignorancia el despreciar todo lo que digan los mayores. No representa más que orgullo y egotismo. En último término acabarán por arruinarse a sí mismos si siguen descuidando el valioso consejo de los mayores.

AK:   Swami, por un lado tenemos a nuestros padres que nos empujan hacia el mundo y, por el otro, las divinas enseñanzas que hemos sido tan afortunados como para recibir de Tí. Nos preguntamos cuál de estas dos cosas predominarán e influirán en nosotros.

Bhagavan:        Si las ideas de sus padres fueran en contra de Dios, debieran elegir a Dios y definitivamente no a sus padres. Debieran explicarles claramente y apelar a ellos y convencerles del valor y la importancia de la senda espiritual. Entre los niños del Bal Vikas, hay un gran número que ha logrado producir un cambio en sus padres. Hay muchos de ellos que han sido influenciados y transformados por los niños de la Escuela Primaria Sathya Sai, la Secundaria Superior Sathya Sai y los estudiantes del Instituto Sathya Sai de Estudios Superiores. Debiera darse un cambio primero en la familia de los niños y, luego, en la sociedad.

        De hecho, no son de los padres, sino que vienen a través de los padres. En verdad, son de Dios. Si estuvieran convencidos de esto, sus palabras y acciones serían divinas. Tomemos un simple ejemplo. Llenan un recipiente con un dulce budín de leche, paysadam. Si el recipiente tuviera agujeros, esperarían que el budín se escurriera por ellos. ¿No es así? De manera similar, cuando saben que provienen de Dios, sus palabras, pensamientos y acciones serían divinas. 

AK:   Swami, estamos progresando en Ciencia y el Tecnología. Al mismo tiempo, nuestra juventud moderna no es capaz de enfrentar valientemente los problemas de la vida. Se deprimen ante la más leve dificultad. No son capaces de soportar con paciencia ningún sufrimiento, y muy fácilmente se dan a la bebida y a las drogas. ¿Cuál es el mensaje de Swami para nuestra juventud?

Bhagavan:        Hoy en día son muchos los muchachos y muchachas jóvenes que asisten a Facultades y Universidades para estudiar. Hay muchas especialidades en cada rama del conocimiento. En general, esto es muy bueno. Mas es una lástima que observemos que cualidades humanas innatas y vitales se estén deteriorando rápidamente y desapareciendo por completo.   

La educación no es para ganarse la vida, sino para la vida misma.

La educación no es para transmitir información, sino que es para transformación.

La educación es para elevar a la personalidad humana hasta la mansión de Dios.

La educación no debiera ser para ganar 'annas' (monedas) sino para ganar 'gunas', valores.

La educación no es para un 'ji tam' (salario) sino para el 'jivitam' (vida)

        Sin valores, aunque uno sea cabalmente educado, ¿de qué serviría? ¿Existe el progreso sin valores? ¿Les ayudarían la ciencia y la tecnología si carecieran de valores? Es por esta razón, vale decir la ausencia de valores, que la juventud moderna es arrastrada a las drogas y al alcohol.

        La juventud no es vira, 'valiente', sino bhira, 'timorata'. Debieran ser amos, mas no son sino esclavos. Debieran saber que "la vida es un desafío, enfréntalo". Deben enfrentar y superar todos los problemas y dificultades en la vida, en lugar de elegir el huir de ellos y sentirse frustrados. Puesto que la vida es un desafío, debieran hacerle frente. La vida muestra una fuerte competitividad en todos los campos, científico, tecnológico, físico, ético, político y espiritual. Debieran equiparse por completo con las armas adecuadas y estar siempre pronto para enfrentar los retos de la vida.

        Algo similar sucedió durante la guerra del Mahabharata. Arjuna quiso huir del campo de batalla, totalmente descorazonado, como un cobarde. En ese momento, el Señor Krishna le instiló el coraje y el espíritu necesarios, enseñándole en Bhagavadgita, el Canto Celestial. Esto actuó como inyecciones de calcio y de glucosa para darle fortaleza de mente y cuerpo a Arjuna.

        La vida es un terreno deportivo, es un partido, juéguenlo. Habrán de jugar con espíritu deportivo y aceptar la victoria o la derrota, el ganar o el perder con ecuanimidad. En este mundo, no todos pueden tenerlo todo, mas no hay nadie sin amor. De modo que la vida es amor, compártanlo. Dios es amor; el amor es Dios; por ende, vivan en el amor. Tienen el corazón lleno de amor, más con cuántos están compartiendo este precioso don? Pregúntense a sí mismos. El amor engendra amor. Hoy en día esto no está sucediendo. Esta es la razón principal para todos los conflictos, los malentendidos y las diferencias. Desempeñen su deber con toda su capacidad y lo mejor que puedan. No sean flojos ni construyan castillos en el aire. Trabajen de manera que puedan realizar sus sueños. "La vida es un sueño. ¡Realícenlo!" Hoy en día llega a ser divertida la forma en que trazan planes, tan alejados de la realidad. ¿Es vida ésto? No.

        Yogah karmasu kaus'alam - cumplan sinceramente con su deber, orando a Dios. Es así que su trabajo se transformará en adoración. Su karma - 'acción', se convertirá en yoga - 'comunión espiritual'. Entonces, deber y trabajo se convertirán en una disciplina espiritual por la senda del karmayoga. No sueñen meramente, no pasen el tiempo en fantasías sin sentido. Sepan que la vida es deber.

AK:   Swami, pareces muy enfadado y molesto cuando algo anda mal con respecto a la disciplina, los patrones educacionales y el desarrollo de la personalidad en general. ¡Swami! Le hablas con dureza a los estudiantes cuando observas su relajamiento en responder a Tus expectativas y amonestas abiertamente a los culpables en público. Es terrorífico ser testigo de este tipo de cosas. Me siento atemorizado, Swami, cuando pienso en Tí en ese estado de ánimo. ¿Cómo hemos de reconciliarnos con una situación así y tomarla positivamente?

Bhagavan:        Ante todo, debieran saber que Swami es completamente desintersado. También debieran notar claramente que Swami nunca está enojado con nadie: "Dios es Amor; el Amor es Dios". Pretendo estar enojado y sentirme entristecido con ustedes, sólo para corregirles. Incluso ese aparente enfado se desvanece tan rápidamente como una lluvia de granizos. No podrían llamar a nadie 'guru', si aceptara y endosara todo lo que hagan o digan. Será un 'guru' en el verdadero sentido del término, si les corrige y les pone de vuelta en la dirección correcta, como quien les desea lo mejor.

        Supongamos que esto es un taller. Todos los vehículos dañados y descompuestos llegan acá para ser reparados. Deberé, si soy un mecánico, apretar los tornillos, tuercas, pernos etc. De manera similar, debiera corregir sus errores, liberarlos de sus faltas, ver que desechen sus flaquezas y defectos y, finalmente, moldearlos en ciudadanos ideales de este país. Sus equivocaciones han de ser corregidas de inmediato, ahí mismo, cuando

y donde las hayan cometido. Yo debo ser lo bastante severo para corregirles. Pueden doblar la barra de fierro cuando está caliente, ¿no es así? Mas, cuando está en frío, no hay ningún hombre que pueda doblarla con la fuerza de sus músculos. De manera que deben ser corregidos y reconvenidos tan pronto como se equivoquen. Y si sus errores se señalan en público, no los repiten.

        Toma un pequeño ejemplo aquí. Supongamos que, vistiendo un lungi (traje informal del sur de la India, una tela larga que se enrolla en la cintura y llega hasta los pies), estas barriendo tu habitación con una escoba. Llega repentínamente un amigo a visitarte. ¿Qué es lo que haces? Pondrás la escoba en su lugar, te cambiarás de vestimenta y te harás presentable para tu amigo. ¿Por qué lo haces? Después de todo, estás haciendo el aseo. ¡No hay nada de malo en ello! No quieres que te vean vestido de manera informal. Quieres estar decentemente vestido frente a tu amigo. Te preocupas por él. ¿No es así? Así también acá, cuando señalo sus errores en público, los podrán corregir de inmediato y también tendrán cuidado en el futuro de no repetir tales errores. ¿No es asÍ?

        De hecho, Yo no pierdo nada si ustedes son mal educados. Y no gano nada si son buenos. No espero nada de ustedes. Quiero que sean buenos y consigan un buen nombre para sus padres, su institución y su país. Esto no es para Mí, sino por el bien último de ustedes.

AK:   Swami, cuando nos encontramos con estudiantes hoy y les preguntamos qué están haciendo, les oímos decir que están en la línea de computación o que están haciendo un curso de Maestría Tecnológica. Querríamos conocer las opiniones de Swami sobre esta manía por estudios de computación.

Bhagavan:        Una de las cosas más importantes que debieran saber es que toda su educación moderna está dentro de ustedes. Ustedes son el 'Computador'. Ustedes son el 'Generador'. Hay 'Electricidad' en ustedes. Hay 'Calor' en ustedes. Ustedes son el 'Magneto'. Todo lo que les rodea no es más que el 'reflejo', la 'reacción', y la 'resonancia' de su ser interno.

        Dicen que el computador es grandioso. Se paran frente al computador e ingresan una pregunta, "¿Quién es mi mujer?" ¿Reciben una respuesta? No. ¿Por qué? El computador debe ser alimentado con informaciones que ustedes van a recibir de vuelta cuando y como las quieran, ¿no es así? No mostrará nada sino aquello con lo que ya haya sido abastecido. ¡Nada nuevo! Después de todo, fue un hombre el que hizo el computador. De modo que, naturalmente, el hombre es superior al computador. El cerebro de ustedes es un computador con todos sus recuerdos y experiencias grabadas en él. Cuando les pica un mosquito, incluso mientras hablan conmigo, lo cogerán y lo lanzarán lejos. ¿Cómo? Hay comunicación. En el camino, cuando encuentran una espina, la pierna automáticamente la esquivará, no les dejará pisarla. ¿Por qué? Hay una fuerza magnética en ustedes.

        Cuando les pregunto, "¿Qué están haciendo?" algunos puede que digan, 'M.Tec'.¿Qué es lo que quieren decir con 'M.Tec.'? Puede que respondan 'Maestría en Tecnología'. Entonces ¿quién es 'maestro'? ¿Qué es 'Tecnología'? Una persona que tenga control sobre sus sentidos será 'maestro', mas no cualquiera. Ustedes son 'Misters' (señores) como Mr. Rao, Mr. Kumar etc., mas no 'Maestros'. Debieran ir a la sociedad con sus conocimientos. Entreguen conocimiento, eso será 'tecnología', de lo contrario, será 'trucología'.

AK:   Swami, ¿cuáles son las cualidades de un líder?

Bhagavan:        Hay principalmente dos cualidades que cada líder debiera poseer. Como no se echan de ver, no tenemos líderes buenos ni ideales hoy en día. Y por último, encontramos disturbios, agitaciones y tensiones por todos lados.

        Estas dos cualidades son "Carácter Individual" y "Carácter Nacional". En el pasado, este país tenía líderes que poseían estas dos cualidades, líderes como Tilak, Netaji y Patel y otros como ellos. No pueden tildar a cualquiera de líder a menos que posea 'Carácter Individual'. Un líder habrá de liderar, no empujar desde atrás. Un verdadero seguidor llegará a ser líder más adelante. Sin haber sido servidor, no pueden ser un señor ideal. Cada líder habrá de recordar ésto, 'primero ser', 'luego hacer' y 'entonces indicar'. Primero habrán de 'ser' lo que 'profesan'. Entonces llegarán a tener el derecho de 'indicar'. Haciendo el bien, un lídear ideal les indica a otros como ser buenos. Es por ello que, a menudo, le digo a los estudiantes, "Sean buenos, Hagan el bien y Vean lo bueno."

AK:   Swami, a menudo nos asombra la manera en que instruyes y aconsejas a Tus estudiantes. No pensamos que, como padres, podríamos alguna vez hacerlo del mismo modo en que lo haces Tu. Eres grandioso y benévolo al oferecer una educación gratuita a nuestros hijos. También les enseñas cómo debieran conducirse como ciudadanos responsables en la sociedad. Tu amor excede el de hasta un millar de madres. Tu amor es un océano de profundidad insondable. Algunos de los muchachos de Administración de Empresas de Tu Instituto de Estudios Superiores están acá. Por favor, ¿podrías entregarles un mensaje?

Bhagavan:        La educación no es para ganarse la vida, es para vivir. Esto es lo primero que hay que saber. No es el empleo ni el salario lo que importa. Deberán hacer uso de su educación para el mejoramiento de la sociedad a través del servicio. La educación no está destinada a ayudarles a satisfacer fines egoístas e intereses propios. Es extraño constatar que los estudiantes de hoy optan por cursos, con un ojo puesto en los ingresos que puedan obtener una vez egresados, más que basándose en sus aptitudes.

        Los padres también piensan del mismo modo. Esto no es adecuado ni correcto. Es muy necesario el expresarle gratitud a la sociedad en la que han nacido y han sido criados, y en la que consiguen renombre y fama, además de dinero. Deben respetar a sus padres, servirles y complacerles. Deben hacerlos felices como puedan. Dicen que el amor de Swami es igual al de mil madres. Y no conocen siquiera el amor de la propia. ¿Cómo pueden estimar, entonces, el amor de mil madres?

        Los estudiantes de Administración serán designados como gerentes, una vez obtenidos sus diplomas.

Sin duda que esto es muy bueno. Mas, también debieran saber ciertas cosas que no encuentran en los libros. Han rellenado sus cerebros con conocimiento libresco. Mas deberán ponerlo en práctica. También debieran saber que no siempre es posible llevar a la práctica todo lo que hayan leído en los libros. Habrán de aplicar su conocimiento a las realidades de fondo y elaborar soluciones para los problemas que encuentren.

        Como gerente, pueden simplemente sentarse, elegantemente vestidos, y relajarse en un sillón, bajo un ventilador, y servirse bocadillos y algún refresco. Habrán de hacerse la pregunta a sí mismos, si están trabajando como para justificar su salario. De lo contrario, debieran considerarse estafadores o traidores a la empresa. Habrán de trabajar sinceramente. No debieran estar cambiando de empleo ni de empresa con frecuencia. Nadie confiará en ustedes, porque la nueva empresa a la que quieran unirse por mayores emolumentos, comenzará a sentir que la pueden abandonar en cualquier momento por algo más de dinero que les ofrezcan en otra parte. En la empresa que estén, podrán surgir con sus capacidades, talentos y trabajo dedicado.

        Los muchachos de Administración debieran conocer todos los detalles referentes a materias primas, suministro de energía, contaduría, finanzas, técnicas de mercadeo, publicidad y también de maquinarias. También deberán saber acerca de los sindicatos y sus actividades, y de la clase de obligaciones de la empresa frente al gobierno. En ningún caso habrán de hacer concesiones en materia de calidad, porque comprometerán públicamente su nombre. El aumento o la tasa de las ganancias podrá ser lento y bajo inicialmente, mas esto no debiera preocuparles. Un día se estabilizarán. Deberán observar a cada trabajador y la manera en que maneja las máquinas. Debieran asegurarse que cada trabajador sea capaz de cumplir diferentes trabajos que se le asignen de tiempo en tiempo, como para no tener que depender de una sola o de una pocas manos para el funcionamiento de una fábrica.

        Como diplomado en Administración y en el cargo de gerente de una compañía, estarán bajo el control del Director de Administración o de la Junta de Directores. A veces puede que tengan que consultarles antes de tomar algunas decisiones importantes. Habrán de ser humildes y corteses con ellos. Aunque estén en desacuerdo en algún punto, no debieran contradecirles directamente. No debieran oponerse directamente. Busquen otra oportunidad para reunirse, cuando estén calmados y tranquilos, y entonces podrán explicar los pros y los contra del problema, tratando de convencerlos de su punto de vista. Así tendrán la oportunidad de encontrarle sentido a su posición.

        En la actualidad, también debieran saber acerca de otro tema, la reingeniería. Cuando una factoría o industria se cierra o se declara en bacarrota, debieran investigar las razones que haya tras de eso. Debieran estudiar claramente cada factor y encontrar soluciones adecuadas para el problema y los pasos apropiados que habría que dar para reabrir y revitalizar la industria y hacerla funcionar eficazmente en adelante. También debieran tener estudios sobre Desarrollo Rural en su curso de Administración. Necesitan conocer los antecedentes, recursos y requerimientos de la aldea, su atmósfera y condiciones socioeconómicas, incluso antes de comenzar a trabajar en alguna de ellas en particular. Tres o cuatro de ustedes pueden juntarse e inciar una industria propia. Deberán defender incondicional e inflexiblemente los valores humanos. Ustedes son valorados sólo por esta razón. Siempre mantengan a la vista las necesidades de su país, los sistemas por ser adoptados, los procedimientos que se deban seguir, los recursos naturales y el desarrollo nacional.

AK:   Swami, al escuchar Tu aclaración espiritual de estudios mundanos, quedamos sumidos en el asombro. Nuestro Swami, que saca a luz los valores de variadas disciplinas, es el Maestro del Mundo. Sabemos que Swami le ha entregado un mensaje a los estudiantes de Maestría en Administración. Si consideraras que somos aptos para recibirlos, por favor, descríbenos los puntos salientes.

Bhagavan:        Nuestro Instituto ofrece cursos de Maestría en Administración de Empresas y en Libre Mercado. Mas, ante todo, ¿qué se quiere decir con 'negocio', 'empresa'? ¿Qué significa un 'mercado'? ¿Quién es un 'administrador', un 'gerente'? Los estudiantes aprenden estas cosas en el aula y de sus textos. No obstante, negocios y mercados se encuentran diseminados por todo el globo. Sepan que en dondequiera que ocurran el dar y el recibir, eso será un mercado. Este intercambio, esta actividad de dar y tomar es negocio. No meramente un complejo comercial o 'shopping'

        En el mercado llamado el mundo, lo que denominamos la Mente es el 'Administrador'. Esta Mente ha de administrar bien; luego el Corazón es el 'Líder'. Entre un evento y otro hay tiempo; entre una cosa y otra, hay espacio. Lo que sucede entre ambos, es karma.

        Ahora, giremos hacia el tema de la apreciación del amor de un guru o preceptor. Maestros como Sócrates, Platón y Aristóteles son famosos en todo el mundo. De ellos, Sócrates les es bastante familiar. Los jueces le sentenciaron a muerte, porque pensaban que bajo la 'malvada' influencia suya, los jóvenes estaban desviándose hacia caminos errados en lugar de ingresar al ejército, como era su obligación. Mas Sócrates, quien amaba a sus discípulos, no estaba preparado para ese tipo de muerte. Ordenándoles obedecerle estrictamente, les pidió que le procuraran veneno. Les hizo sentarse a su alrededor y les pidió que todos tocaran el vaso con veneno. Pensó que era mejor morir entre sus discípulos que a manos de jueces insensatos. Tal era su amor por ellos. Los discípulos que tomaron conciencia de ésto, llegaron a ser ilustres más adelante.

        Piensen en el fundador de la Compañía Bata, un hombre de inmensa devoción por Dios. Comenzó haciendo zapatos que crujían, con una suela de crines de caballo y de burro. Se ganó la vida vendiéndolos y sirviéndole así a la gente. Su devoción y espíritu de servicio le llevaron a ganar honores y fama. De modo que el amor, la devoción y el espíritu de servicio son esenciales para un Administrador.

        Alejandro estaba aprontándose para invadir Bharat. Fue donde su maestro para pedir sus bendiciones. El maestro le dijo, "¡Hijo mío! He oido que algunos de los objetos más altamente apreciados se encuentran en Bharat. Tráemelos como ofrenda a tu maestro. Primero, hay ascetas viajeros, dotados de una devoción perfecta

y absoluto desapego. Trae a uno de ellos contigo. Segundo, Bharat es una tierra santificada por los pies de grandes aspirantes espirituales, sabios mendicantes y encarnacioones de Dios que la recorrieran. Ese polvo es sacratísimo, tráeme algo de él. Tercero, dicen que el río Ganges lava todos los pecados. ¡Hijo mío, tráeme algo de sus aguas en un recipiente. Cuarto, está la riqueza del Bhagavadgita que subraya la correcta manera de vivir y su meta. ¡Por favor consígueme una copia!"

        Y bien, habiendo nacido en la tierra de Bharat, han de desarrollar el espíritu de sacrificio. Nuestros elevados ideales y valores le ayudan a los estudiantes a alcanzar fama y prestigio. Sathya y Dharma son muy importantes en la vida. Son tan preciosos como el aliento vital. Sepan que sin ellos la vida es estéril. Estas cualidades son absolutamente esenciales para un Administrador.

AK:   Swami, No entendemos lo que es realmente la sabiduría. ¿No es sabiduría el conocimiento que ganamos en nuestras instituciones educacionales? Si no lo fuera, ¿cómo la adquirimos fácilmente?

Bhagavan:        El conocimiento práctico en jnanam o sabiduría. No es una información proveniente de textos. El sentir la presencia de Dios, siempre, en todo lugar, dentro y alrededor de uno es jnanam, verdadera sabiduría.

 

 

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Traducción de Herta Pfeifer

Santiago, agosto 2008

 

       

       

 

                        BENDICIONES                          

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